domingo, 25 de fevereiro de 2024
Ação dos Espíritos sobre os fluidos. Criações fluídicas. Fotografia do pensamento / Action of the Spirits upon the Fluids – Fluidic Creations - Photograph of the Thought / Agado de la Spiritoj sur la fluidojn. Fluidecaj kreaĵoj. Fotografio de la penso.
Ação dos Espíritos sobre os fluidos.
Criações fluídicas. Fotografia do pensamento.
13. Os fluidos
espirituais, que constituem um dos estados do fluido cósmico universal, são, a
bem dizer, a atmosfera dos seres espirituais; o elemento donde eles tiram os
materiais sobre que operam; o meio onde ocorrem os fenômenos especiais,
perceptíveis à visão e à audição do Espírito, mas que escapam aos sentidos
carnais, impressionáveis somente à matéria tangível; o meio onde se forma a luz
peculiar ao mundo espiritual, diferente, pela causa e pelos efeitos da luz
ordinária; finalmente, o veículo do pensamento, como o ar o é do som.
14. Os Espíritos
atuam sobre os fluidos espirituais, não manipulando-os como os homens manipulam
os gases, mas empregando o pensamento e a vontade. Para os Espíritos, o
pensamento e a vontade são o que é a mão para o homem. Pelo pensamento, eles
imprimem àqueles fluidos tal ou qual direção, os aglomeram, combinam ou
dispersam, organizam com eles conjuntos que apresentam uma aparência, uma
forma, uma coloração determinadas; mudam-lhes as propriedades, como um químico
muda a dos gases ou de outros corpos, combinando-os segundo certas leis. É a
grande oficina ou laboratório da vida espiritual.
Algumas vezes,
essas transformações resultam de uma intenção; doutras, são produto de um
pensamento inconsciente. Basta que o Espírito pense uma coisa, para que esta se
produza, como basta que modele uma ária, para que esta repercuta na atmosfera.
É assim, por
exemplo, que um Espírito se faz visível a um encarnado que possua a vista
psíquica, sob as aparências que tinha quando vivo na época em que o segundo o
conheceu, embora haja ele tido, depois dessa época, muitas encarnações.
Apresenta-se com o vestuário, os sinais exteriores — enfermidades, cicatrizes,
membros amputados, etc. — que tinha então. Um decapitado se apresentará sem a
cabeça. Não quer isso dizer que haja conservado essas aparências, certo que
não, porquanto, como Espírito, ele não é coxo, nem maneta, nem zarolho, nem
decapitado; o que se dá é que, retrocedendo o seu pensamento à época em que
tinha tais defeitos, seu perispírito lhes toma instantaneamente as aparências,
que deixam de existir logo que o mesmo pensamento cessa de agir naquele
sentido. Se, pois, de uma vez ele foi negro e branco de outra, apresentar-se-á
como branco ou negro, conforme a encarnação a que se refira a sua evocação e a
que se transporte o seu pensamento.
Por análogo
efeito, o pensamento do Espírito cria fluidicamente os objetos que ele esteja
habituado a usar. Um avarento manuseará ouro, um militar trará suas armas e seu
uniforme, um fumante o seu cachimbo, um lavrador a sua charrua e seus bois, uma
mulher velha a sua roca. Para o Espírito, que é, também ele, fluídico, esses
objetos fluídicos são tão reais, como o eram, no estado material, para o homem
vivo; mas, pela razão de serem criações do pensamento, a existência deles é tão
fugitiva quanto a deste.*
15. Sendo os
fluidos o veículo do pensamento, este atua sobre os fluidos como o som sobre o
ar; eles nos trazem o pensamento, como o ar nos traz o som. Pode-se pois dizer,
sem receio de errar, que há, nesses fluidos, ondas e raios de pensamentos, que
se cruzam sem se confundirem, como há no ar ondas e raios sonoros.
Há mais: criando
imagens fluídicas, o pensamento se reflete no envoltório perispirítico, como
num espelho; toma nele corpo e aí de certo modo se fotografa. Tenha um homem,
por exemplo, a ideia de matar a outro: embora o corpo material se lhe conserve
impassível, seu corpo fluídico é posto em ação pelo pensamento e reproduz todos
os matizes deste último; executa fluidicamente o gesto, o ato que intentou
praticar. O pensamento cria a imagem da vítima e a cena inteira é pintada, como
num quadro, tal qual se lhe desenrola no espírito.
Desse modo é que
os mais secretos movimentos da alma repercutem no envoltório fluídico; que uma
alma pode ler noutra alma como num livro e ver o que não é perceptível aos
olhos do corpo. Contudo, vendo a intenção, pode ela pressentir a execução do
ato que lhe será a consequência, mas não pode determinar o instante em que o
mesmo ato será executado, nem lhe assinalar os pormenores, nem, ainda, afirmar
que ele se dê, porque circunstâncias ulteriores poderão modificar os planos
assentados e mudar as disposições. Ele não pode ver o que ainda não esteja no
pensamento do outro; o que vê é a preocupação habitual do indivíduo, seus
desejos, seus projetos, seus desígnios bons ou maus.
* Revue Spirite, junho
de 1859, pág. 184. — O Livro dos Médiuns, 2.ª Parte, cap. VIII.
A Gênese – Allan Kardec.
Action
of the Spirits upon the Fluids – Fluidic Creations - Photograph of the Thought
13. The spiritual
fluids, which constitute one of the states of the universal cosmic fluid, are
then the atmosphere of spiritual beings. It is the element whence they draw the
materials with which they operate, – the place where special phenomena take
place, perceptible to the sight and hearing of the spirit, but which escapes
the carnal senses which are impressed alone by tangible matter; the ambient
wherein the light peculiar to the spiritual world is formed, this being
different from the ordinary light because of its causes and effects. In short,
they are the vehicle for thought, as the air is for sound.
14. Spirits act
upon spiritual fluids, not by manipulating them as men manipulate gas, but by
the aid of thought and will. Thought and will are to the spirit that which the
hand is to man. By thought they impress these fluids into such and such
directions; they agglomerate them, combine or disperse them; they form
harmonious wholes of them, which have a definitive appearance, form, and color;
they change the properties of them, as a chemist changes those of gas or other
bodies by combining them by following certain laws.
Sometimes these
transformations are the result of an intention; often they are the product of
an unconscious thought. It is sufficient for the spirit only to think of a
thing in order that this thing produces itself; it suffices for one to form a
melody in one’s mind for it to reverberate through the atmosphere.
Thus, for
example, a spirit presents himself to the view of an incarnated being endowed with
spiritual sight with the same appearance he had when living at the epoch of
their acquaintance, although he may have had many incarnations since that time.
He presents himself with the costume, the exterior signs, infirmities, wounds,
amputated members, etc., that he had then. A person who has been beheaded will
present himself with no head. We do not desire to convey the impression that he
has preserved these appearances; no, certainly not; for as a spirit he is
neither lame, maimed, blind, nor headless: but, his thought conveying the
impression when he was thus, his perispirit takes instantaneously the
appearance of it, but it can at the same time leave it instantaneously. If,
then, he has been both a black and a white man, he will present himself according
to which of these two incarnations may be evoked whence his thought will report
itself.
By a similar
effect, a spirit’s thought creates fluidicly the objects which he often makes
use of. A miser will manage his gold; a military man will have his guns and his
uniform; a smoker, his pipe; a workman his plow and his cattle; and an elderly
woman, her knitting utensils. These fluidic objects are as real for the spirit,
who is also fluidic, as they were in the material state of the living man.
However, because they are created by the thought, their existences are also as
fleeting as the thought. *
15. Fluids being
the vehicle of the thought, the latter acts upon them, as the sound does upon
the air. They bring us the thought, just as the air brings us the sound. We
can, then, say with all truth that in such fluids there are waves and rays of
thoughts that cross each other without ever becoming entangled, as do the waves
and sonorous rays in the air.
Moreover, the
thought creates fluidic images and reflects itself back on its perispiritual
body, as on a mirror; the thought takes on body and somehow photographs itself
on it. Let us say, for example, that a man has the idea of murdering someone;
although his material body is inactive, his fluidic body is - through the
thought - put into action, reproducing from this all vibrations. The act he
tried to practice is executed fluidicaly. The thought creates the image of the
victim and, similarly to a picture, the entire scene is drawn, precisely as it
is in his spirit.
This is how the
innermost secret movements of the soul are reverberated onto the fluidic body;
and how one soul can read another, as one reads a book; and how it sees what is
not perceptible by the eyes of the body. Yet, although the intention is seen
and it can foresee the subsequent execution of the act, it cannot determine the
moment it will take place; neither can it be exact with details, or even affirm
whether it will indeed take place, as later circumstances can modify the plans
and change the dispositions. The soul cannot see that which is not yet in
another person’s thought. What it does see is the habitual preoccupation of the
person, his desires, his projects, and his good or bad intentions.
* “Revue
Spirite,” July, 1859, p. 184, “The Mediums’ Book,” chap. 8.
GENESIS – Allan Kardec.
Agado de la
Spiritoj sur la fluidojn. Fluidecaj kreaĵoj. Fotografio de la penso
13. – La
spiritaj fluidoj, kiuj prezentas unu el la statoj de la kosma universa fluido,
estas ĝustadire la atmosfero de la spiritaj estaĵoj; la elemento, kie ili ĉerpas
la materialojn, sur kiujn ili agas; la medio, kie okazas tiuj specialaj
fenomenoj, percepteblaj por la vidado kaj la aŭdado de la Spirito, sed ne
trafeblaj por la karnaj sensoj, sentivaj nur al la palpebla materio; la medio kie
estiĝas la lumo propra al la spirita mondo, kiu diferencas de la ordinara lumo
pro sia kaŭzo kaj siaj efikoj; fine la transigilo de la penso, same kiel la aero
estas la transigilo de la sono.
14. – La
Spiritoj agas sur la spiritajn fluidojn, ne ilin manipulante kiel la homoj manipulas
la gasojn, sed uzante la penson kaj la volon. La penso kaj la volo estas por la
Spiritoj tio sama, kiel la mano por la homo. Per la penso ili komunikas al tiuj
fluidoj tian aŭ alian direkton; ilin aglomeras, kombinas aŭ disigas; estigas
tutaĵojn kun difinita aspekto, formo kaj koloro; ŝanĝas iliajn proprecojn, same
kiel kemiisto ŝanĝas tiujn de la gasoj aŭ de aliaj korpoj, ilin kombinante lau
certaj leĝoj. Tio estas la granda laborejo aŭ laboratorio de la spirita vivo.
Kelkfoje tiuj
transformiĝoj rezultas el ia intenco; ofte ili estas la rezultato de senkonscia
penso. Sufiĉas al la Spirito pensi ion, por ke ĝi ekestu, same kiel sufiĉas
kanti arion, ke ĉi tiu resonu en la atmosfero.
Ja tiel,
ekzemple, iu Spirito videbliĝas al enkarnulo, dotita per la psika vidado, kun
la aspekto, kiun li havis dumvive en la tempo, kiam oni lin konis, eĉ se li
poste spertis plurajn enkarniĝojn. Li prezentiĝas kun la vestoj, la eksteraj signoj
– kriplaĵoj, cikatroj, stumpoj, ktp – kiujn li tiam havis; senkapigito sin
montros sen la kapo. Tio tute ne signifas, ke li konservis tian ŝajnon, ĉar
kiel Spirito li estas nek lama, nek brakstumpa, nek unuokula, nek senkapigita;
sed ĉar lia penso revenas al la tempo, kiam li tia estis, tuj lia perispirito
alprenas la koncernan ŝajnon, kiun li same tuje delasas kun la ĉeso de la ĉi-rilata
pensado. Se do li foje estis nigra kaj alifoje estis blanka, li sin prezentos
kiel nigrulo aŭ kiel blankulo laŭ tiu enkarniĝo, kiun celas lia elvoko kaj al
kiu lin venigos lia penso.
Per analoga
efiko, la penso de la Spirito fluidece kreas la objektojn, kiujn li kutime
uzadis; avarulo flegados oron per la manoj, militisto portos siajn armilojn kaj
sian uniformon, fumanto sian pipon, terkulturisto sian plugilon kaj siajn brutojn,
maljunulino sian ŝpinbastonon. Por la Spirito, kiu mem ankaŭ estas fluideca,
tiuj fluidecaj objektoj estas tiel realaj, kiel ili estis, en la materia stato,
por vivanta homo; sed pro la fakto mem, ke ili estas kreaĵoj de la penso, ilia
ekzisto estas tiel pasema kiel la penso.(1)
15. – Ĉar la
fluidoj estas la transigilo de la penso, ĉi tiu agas sur la fluidojn tiel same,
kiel la sono sur la aeron; ili transsendas al ni la penson tiel same kiel la
aero al ni transsendas la sonon. Oni povas do diri, konforme al la pura vero,
ke en tiuj fluidoj estas ondoj kaj radioj da pensoj, kiuj senkonfuze kruciĝas,
tiel same kiel en la aero estas ondoj kaj radioj sonoraj.
Ankoraŭ pli:
Kreante fluidecajn imagojn, la penso rebildiĝas en la perispirita envolvaĵo
kvazaŭ en spegulo; tie ĝi korpiĝas kaj iel fotografiĝas. Al iu venas la penso
murdi alian homon: kiel ajn inerta restas lia materia korpo, tamen lia fluideca
korpo estas ekscitata de la penso, kies ĉiujn nuancojn ĝi rebildigas, kaj
fluidece efektivigas la geston, la agon, kiun li intencas plenumi. La penso
kreas la imagon de la viktimo, kaj la tuta sceno estas pentrita, kvazaŭ en
bildo, tia, kia ĝi elvolviĝas en lia spirito.
Estas ja
tiamaniere, ke la plej sekretaj movoj de la animo resonas en la fluideca envolvaĵo;
ke iu animo povas legi en alia animo kvazaŭ en libro kaj vidi, kion al la
korpaj okuloj ne eblas percepti. Sed, vidante la intencon, la animo povas antaŭsenti
la efektiviĝon de la rezultonta ago, sed la tempon de ties plenumo ĝi ne povas
antaŭdifini, ties detalojn ĝi ne povas precizigi, eĉ ne certigi, ke ĝi okazos,
ĉar postaj cirkonstancoj povas aliigi la starigitajn planojn kaj ŝanĝi la
dispoziciojn. Ĝi ne povas vidi tion, kio ankorau ne ekzistas en alies penso;
kion ĝi vidas, tio estas la kutima zorgo de aliulo, ties deziroj, ties projektoj,
ties bonaj aŭ malbonaj decidoj.
1 Revue Spirite,
julio 1859, p. 184. – La Libro de la Mediumoj, ĉap. VIII.
La Genezo –
Allan Kardec.
sábado, 24 de fevereiro de 2024
Amor materno e filial / Maternal and Filial Love / AMOR MATERNAL Y FILIAL / PATRINA AMO KAJ FILA AMO.
Amor materno e filial.
890. Será uma
virtude o amor materno, ou um sentimento instintivo, comum aos homens e aos
animais?
“Uma e outra
coisa. A natureza deu à mãe o amor a seus filhos no interesse da conservação
deles. No animal, porém, esse amor se limita às necessidades materiais; cessa
quando desnecessários se tornam os cuidados. No homem, persiste pela vida
inteira e comporta um devotamento e uma abnegação que são virtudes. Sobrevive
mesmo à morte e acompanha o filho até no além-túmulo. Bem vedes que há nele
coisa diversa do que há no amor do animal.” (205–385.)
891. Estando na
natureza o amor materno, como é que há mães que odeiam os filhos e, não raro,
desde que eles nascem?
“Às vezes, é uma
prova que o Espírito do filho escolheu, ou uma expiação, se aconteceu não ter
sido bom pai, ou boa mãe, ou bom filho, noutra existência (392). Em todos os
casos, aquela que é uma mãe má só pode ser a encarnação de um mau Espírito que
procura criar embaraços ao filho, a fim de que sucumba na prova que buscou. Mas
essa violação das leis da natureza não ficará impune, e o Espírito do filho
será recompensado pelos obstáculos de que haja triunfado.”
892. Quando os
filhos causam desgostos aos pais, não ficam estes desculpados de lhes não
dispensarem a ternura de que os fariam objeto, em caso contrário?
“Não, porque
isso representa um encargo que lhes é confiado, e a missão deles consiste em se
esforçarem por encaminhar os filhos para o bem (582–583). Ademais, esses
desgostos são, amiúde, a consequência do mau feitio que os pais deixaram que
seus filhos tomassem desde o berço. Colhem o que semearam.”
O Livro dos
Espíritos – Allan Kardec.
Maternal and
Filial Love
890. Is maternal
love an instinctive virtue or feeling shared by both humans and animals?
“It is both.
Nature has endowed a mother with the love of her children to guarantee their
survival. In animals, maternal love is limited to providing the material needs
of the mother’s offspring. This affection ceases when this care is no longer
needed. In the human race it lasts for a lifetime and assumes a character of
selfless devotion, raising it to a virtue. It even survives death, and follows
the child in the afterlife. Therefore, there is more to this love in humans
than that which exists in animals.” (See nos. 205-385)
891. Since
maternal love is natural, why mothers hate their children, and often from
birth?
“The absence of
maternal love is sometimes a trial chosen by the spirit of the child, or a form
of atonement if the child has been a bad father, mother, or child, in a prior
life (see no.392). In any case, a bad mother can only embody a bad spirit, who
tries to make the child fail in the chosen trial. This violation of natural law
does not go unpunished, and the spirit of the child is rewarded for the
obstacles it overcomes.”
892. When
parents have children who cause them grief, are they excused for not feeling
the same tenderness they would have felt if their children’s behavior had been
different?
“No, because
parents are responsible for training their children; and their mission is to
put forth every possible effort to lead them to the right road (see nos. 582,
583). Besides, the grief of the parents is often the consequence of the bad
habits they have allowed their children to adopt from birth; they are forced to
reap what they sow.”
THE SPIRITS'
BOOK – Allan Kardec.
AMOR MATERNAL Y
FILIAL
890. ¿El amor
maternal es una virtud, o un sentimiento instintivo común a los hombres y a los
animales?
«Lo uno y lo
otro. La naturaleza ha dado a la madre el amor a sus hijos con la mira de la
conservación de éstos: pero semejante amor en los animales está limitado a las
necesidades materiales. Cesa cuando los cuidados son inútiles. En el hombre
dura toda la vida, y es susceptible de una desinterés y de una abnegación que
constituyen la virtud.
Sobrevive hasta
la muerte, y sigue al hijo hasta más allá de la tumba. Ya veis, pues, que hay
en él algo más que en el animal». (205-385)
891. Puesto que
el amor maternal es natural, ¿cómo hay madres que aborrecen a sus hijos a
menudo desde el nacimiento?
«A veces es una
prueba elegida por el espíritu del niño, o una expiación, si ha sido un padre
malo, o mala madre, o mal hijo en otra existencia. (392) En todo caso, la madre
mala no puede estar animada más que por un espíritu malo que trata de
entorpecer al del hijo, a fin de que sucumba en la prueba que ha elegido. Pero
esta violación de las leyes de la naturaleza no quedará impune, y el espíritu
del hijo será recompensado por los obstáculos que haya vencido».
892. Cuando los
padres tienen hijos que les causan pesares, ¿no son excusables si no sienten
por ellos la ternura que hubiesen sentido en el caso contrario?
«No; porque es
una carga que se les ha confiado, y su misión consiste en esforzarse por
atraerlos al bien. (582-583) Pero esos pesares son con frecuencia resultado de
la mala tendencia que les han dejado adquirir desde la infancia. Los padres
cosechan entonces lo que han sembrado».
EL LIBRO DE LOS
ESPÍRITUS – Allan Kardec.
PATRINA AMO KAJ
FILA AMO
890. Ĉu la
patrina amo estas virto, aŭ ĉu ĝi estas instinkta sento komuna al la homoj kaj bestoj?
“Samtempe la
unua kaj la dua. La Naturo donis al patrino la amon al siaj filoj en la
intereso de ilia konservado; sed ĉe la besto tiu amo limigas sin al la materiaj
bezonoj; ĝi ĉesas tiam, kiam la prizorgoj jam ne estas necesaj; ĉe la homo, ĝi
daŭras plu dum la tuta vivo, kaj entenas dediĉon kaj sinforgeson, kiuj estas virtoj;
ĝi postvivas eĉ la morton, kaj sekvas la filon trans la tombon; vi do vidas, ke
estas en ĝi io alia, ol tio trovata ĉe la besto.” (205-385)
891. Ĉar la
patrina amo troviĝas en la Naturo, kial iuj patrinoj malamas siajn filojn, ofte
jam de post ilia naskiĝo?
“Tio estas
iafoje provo, elektita de la Spirito de la ido, aŭ kulpelaĉeto en la okazo, se
la ido, kiel patro, patrino aŭ filo, estis malbona en alia ekzistado (392). Ĉiuokaze,
malbona patrino estas certe animata de malbona Spirito, penanta malhelpi tiun
de la fìlo, por ke ĉi tiu malsukcesu ĉe la provo, kiun li elektis; sed tiu malobeo
je la leĝo de l’ Naturo estos nepre punita, kaj la Spirito de la filo estos rekompencita
pro la baroj, kiujn li venkis.”
892. Kiam la
idoj kaŭzas ĉagrenojn, ĉu tiam ties gepatroj ne estas pardonindaj, se ili,
gepatroj, ne estas tiel karesemaj, kiel en kontraŭa okazo?
“Ne, ĉar tio
estas tasko, kiu estis konfidita al la gepatroj, kaj ties misio estas ĉiel
klopodi, por konduki siajn idojn al bono (582-583). Sed, tiuj ĉagrenoj preskaŭ ĉiam
rezultas el tiuj malbonaj kutimoj, pri kiuj ili permesis, ke iliaj idoj prenu
detempe de sia lulilo: ili do rikoltas frukton el propra semo.
La Libro de la
Spiritoj – Allan Kardec.
domingo, 18 de fevereiro de 2024
Mallonga Respondo al la Kontraŭuloj de Spiritismo / Ligeira resposta aos detratores do Espiritismo.
Mallonga Respondo al la Kontraŭuloj de
Spiritismo.
Rajto je
ekzamenado kaj kritikado estas rajto nepreskriptebla, kiun Spiritismo ne
pretendas eviti, same kiel ĝi ne pretendas ĉiujn kontentigi. Ĉiu homo do estas
libera por ĝin aprobi aŭ rifuzi ; sed por tio necesus ĝin pridiskuti, bone
konante la aferon ; nu, la kritikado ofte pruvis sian nescion pri ĝiaj plej
elementaj principoj, esprimante pri ĝi precize la malon de tio, kion ĝi diris,
atribuante al ĝi tion, kion ĝi malrekomendas, ĝin konfuzante kun la imitoj
krudaj kaj burleskaj de ĉarlatanismo, fine donante kiel regulon pri ĉio la
ekstravagancojn de kelkaj individuoj. Tro ofte, krome, malbonintenco volis fari
ĝin respondeca pri riproĉindaj aŭ ridindaj agoj, ĉe kiuj ĝia nomo troviĝis
apenaŭ okaze, kaj faris el tio armilon kontraŭ ĝi.
Antaŭ ol imputi
al doktrino instigadon al ajna riproĉinda ago, la prudento kaj senpartieco
volas, ke oni ekzamenu, ĉu tiu doktrino enhavas maksimojn, kiuj pravigas tian
agon.
Por koni la
parton de respondeco, kiu koncernas spiritismon en certa cirkonstanco, ekzistas
tre simpla rimedo, nome informiĝi bonafide, ne ĉe kontraŭuloj, sed ĉe la fonto
mem, pri tio, kion ĝi aprobas kaj pri tio, kion ĝi malaprobas. La afero estas
do des pli facila, ĉar ĝi enhavas nenion sekretan; ĝiaj instruoj estas
malfermitaj, kaj ĉiu povas ilin kontroli.
Se do la libroj pri la spiritisma doktrino eksplicite kaj formale kondamnas juste malaprobindan agon; se, male, ili nur enhavas instruojn por konduki al bono, tiam la homo kulpas pri misago, se li ne prenis el tiuj libroj sian inspiron, eĉ se ilin ne posedas.
Spiritismo ne
estas solidara kun tiuj, al kiuj plaĉas rigardi sin spiritistoj, same kiel
medicino ne solidaras kun ĉarlatanoj, kiuj ĝin ekspluatas, nek sana religio kun
la misuzoj aŭ eĉ krimoj faritaj en ties nomo. Ĝi rekonas kiel siajn adeptojn
nur tiujn, kiuj praktikas ĝiajn instruojn, tio estas, kiuj laboras por sia
propra morala pliboniĝo, klopodante venki siajn malbonajn inklinojn, esti
malpli egoistaj kaj malpli fieraj, pli mildaj, pli humilaj, pli paciencaj, pli
bonvolemaj, pli karitatemaj rilate la proksimulon, pli moderaj en ĉio, ĉar tia
estas la karaktero de vera spiritisto.
La celo de ĉi
tiu mallonga noto ne estas refuti ĉiujn falsajn argumentojn direktatajn kontraŭ
Spiritismo, nek elvolvi, nek pruvi ĉiujn principojn, kaj, ankoraŭ malpli, provi
konverti al tiuj principoj tiujn, kiuj konfesas kontraŭajn opiniojn, sed diri,
per kelkaj vortoj, kio ĝi estas kaj kio ĝi ne estas, kion ĝi akceptas, kion ĝi
malakceptas.
Ĝiaj kredoj,
ĝiaj tendencoj kaj ĝia celo resumiĝas je la sekvantaj asertoj:
1ª Spirita
elemento kaj materia elemento estas la du principoj, la du vivantaj fortoj en
la naturo, kiuj kompletigas unu la alian kaj senĉese reagas unu sur la alian,
ambaŭ nemalhaveblaj por la funkciado de la mekanismo de la universo.
De la reciproka
agado de tiuj du principoj naskiĝas fenomenoj, kiujn ĉiu el ili, solaj, ne
povas ekspliki.
La propre dirita
Scienco havas kiel specialan mision studi la leĝojn de materio.
Spiritismo havas
kiel objekton la studadon de la spirita elemento en ties rilatoj kun la materia
elemento, kaj montras en la kuniĝo de tiuj du principoj la kaŭzon de amaso da
faktoj ĝis nun ne eksplikitaj.
Spiritismo iras
en konsento kun scienco sur la kampo de materio: ĝi akceptas ĉiujn veraĵojn,
kiujn ĝi konstatas ; sed kie ĝi haltas je siaj esploroj, la alia plu sekvas je
la siaj, sur la kampo de spiriteco.
2ª Ĉar la
spirita elemento estas ia aktiva stato en la naturo, tial la fenomenoj ligitaj
al ĝi submetiĝas la ties leĝoj, kaj tial estas mem tiel naturaj kiel tiuj, kiuj
devenas de la neŭtrala materio.
Iuj fenomenoj
estas rigardataj kiel supernaturaj nur pro nescio pri la leĝo, kiu ilin regas.
Sekve de tiu principo, Spiritismo ne akceptas la miraklecan karakteron, kiun
oni atribuas al iuj faktoj, kvankam ĝi konstatas ilian realecon aŭ eblecon. Laŭ
ĝi, ne ekzistas mirakloj, en la senco de nuligo de la naturaj leĝoj ; el tio
sekvas, ke spiritistoj ne faras miraklojn kaj ke neĝusta estas la alnomo
miraklofarantoj, kiun oni donas al ili.
Kono pri la
leĝoj, kiuj regas la spiritan principon ligiĝas rekte al la demando pri
pasinteco kaj estonteco de la homo. Ĉu lia vivo limiĝas al la nuna ekzistado ?
Enveninte en ĉi tiun mondon, ĉu li eliras el nenio, kaj ĉu tien li revenas,
kiam ĉi mondon li forlasas? Ĉu li jam vivis, kaj ĉu li vivos, ankoraŭ ? Kiel li
vivos, kaj en kiaj kondiĉoj ? Unuvorte, de kie li venas kaj kien li iras ? Kial
li staras sur la tero, kaj kial li ĉi tie suferas ? Tiaj estas la demandoj,
kiujn ĉiu metas al si, ĉar tiuj estas por la tuta mondo nepre gravaj, kaj pri
kiuj neniu doktrino liveris ankoraŭ racian solvon. Tiu, kiun Spiritismo
proponas, apoge sur faktoj, kontentigas la postulojn de logiko kaj de plej
rigora justo, kaj estas unu el la precipaj kaŭzoj de la rapideco de ties
disvastigado.
Spiritismo estas
nek persona koncepto, nek rezulto el antaŭkonceptita sistemo. Ĝi estas rezulto
el miloj da observoj faritaj sur ĉiuj punktoj de la terglobo, kaj kiuj
konverĝis al la centro, kiu ilin kunligis kaj kunordigis. Ĉiuj ĝiaj konsistigaj
principoj, senescepte, venas de eksperimentado. Eksperimentado ĉiam antaŭis
teorion.
Ek de la komenco
Spiritismo ĉie radikis; la historio ne montras alian ekzemplon de filozofia aŭ
religia doktrino, kiu post dek jaroj kunvenigis tiom grandan kvanton da adeptoj
; kaj tamen ĝi ne utiligis por fariĝi konata iun ajn el la rimedoj ordinare
uzataj ; ĝi disvastiĝis per si mem, per la simpatioj, kiujn ĝi renkontis.
Fakto ne malpli
konstanta estas tiu, ke en neniu lando la doktrino naskiĝis ĉe malaltaj klasoj
de la socio ; ĉie ĝi disvastiĝis de supre malsupren je la socia skalo ; ĉe
kleraj klasoj ĝi ankoraŭ estas preskaŭ ekskluzive disvastiĝinta, kaj malkleraj
homoj estas tie tre malmultenombraj.
Oni krome konfirmis, ke la disvastiĝado de Spiritismo, de sia origino, sekvis konstante supreniran marŝadon, malgraŭ ĉio, kion oni faris por ĝin embarasi kaj por misformi ĝian karakteron, cele al ĝia miskreditiĝo ĉe la publika opinio. Oni eĉ rimarkigu, ke ĉio farita por tiu celo favoris ĝian disvastiĝadon ; la bruado, kiun oni faris siatempe kondukis ĝin al la ekkono de homoj, kiuj ĝis tiam neniam aŭdis pri ĝi ; ju pli oni makulis aŭ ridindigis ĝin, ju pli fortaj estis la misdiraĵoj, des pli oni incitis la scivolemon ; kaj ĉar ĝi nenion perdas pro ekzamenado, tio rezultigis, ke kontraŭuloj fariĝis, malgraŭvole, ardaj propagandistoj ; se la kritikaĉoj ne venigis al ĝi ian malgajnon, tio rezultas el la fakto, ke ĝin studante ĉe vera fonto, oni trovas ion tute alian ol menciite.
Dum la bataloj,
kiujn ĝi bezonis tenadi, senpartiaj homoj ekrimarkis ĝian moderecon ; ĝi neniam
faris kontraŭfrapojn al siaj kontraŭuloj, nek respondis ofendon per ofendo.
Spiritismo estas
filozofia doktrino, kiu havas religiajn konsekvencojn, kiel ĉia spiritualisma
filozofio ; pro tio, ĝi nepre tuŝas la fundamentajn bazojn de ĉiuj religioj :
Dio, animo kaj la estonta vivo ; sed ĝi ne estas entute ia strukturita religio,
se oni konsideras, ke ĝi havas nek kulton, nek riton, nek templon, kaj ke inter
ĝiaj adeptoj, neniu prenis aŭ ricevis la titolon de pastro aŭ de grandsacerdoto.
Tiaj diraĵoj estas pura invento de kritikistoj.
Oni estas
spiritisto nur pro simpatio pri la principoj de la doktrino, kaj por al ĝi
konformigi sian konduton. Tio estas opinio kiel ĉiu ajn alia, al kiu ĉiu homo
rajtas aliĝi, same kiel oni rajtas esti judo, katoliko, protestanto, furieristo,
sansimonisto, volteristo, karteziano, diisto kaj eĉ materiisto.
Spiritismo
proklamas liberecon de konscienco kiel naturan rajton; ĝi postulas tion por
siaj adeptoj, same kiel por ĉiuj homoj. Ĝi respektas ĉiajn sincerajn kredojn
kaj petas por si la samon reciproke.
De la libereco
de konscienco venas la rajto je libera ekzamenado koncerne fidon. Spiritismo
kontraŭbatalas la principon de blinda fido, kiu devigas homon rezigni sian
propran juĝadon; ĝi diras, ke ĉia devigita fido estas senfundamenta. Pro tio ĝi
aldonas al siaj maksimoj: Ne ekzistas nerompebla fido krom tiu, kiu povas
alfronti racion vizaĝo kontraŭ vizaĝo, en ĉiuj epokoj de la homaro.
Konsekvence laŭ
siaj principoj, Spiritismo trudiĝas al neniu ajn; ĝi deziras esti akceptata
libere kaj pro konvinkiĝo. Ĝi montras siajn doktrinojn kaj akceptas tiujn, kiuj
libervole venas al ĝi.
Ĝi ne emas deturni iun ajn for de liaj religiaj kredoj ; ĝi ne celas tiujn, kiuj havas fidon kaj al kiuj tiu fido sufiĉas, sed ja tiujn, kiuj, ne kontentaj pri tio, kion oni donas al ili, petas ion pli bonan.
Libro:
Postmortaj Verkoj – Allan Kardec.
Ligeira
resposta aos detratores do Espiritismo
É imprescritível
o direito de exame e de crítica e o Espiritismo não alimenta a pretensão de
subtrair-se ao exame e à crítica como não tem a de satisfazer a toda gente.
Cada um é, pois, livre de o aprovar ou rejeitar, mas, para isso, necessário se
faz discuti-lo com conhecimento de causa. Ora, a crítica tem por demais provado
que lhe ignora os mais elementares princípios, fazendo-o dizer precisamente o
contrário do que ele diz, atribuindo-lhe o que ele desaprova, confundindo-o com
as imitações grosseiras e burlescas do charlatanismo, enfim, apresentando, como
regra de todos, as excentricidades de alguns indivíduos. Também por demais a
malignidade há querido torná-lo responsável por atos repreensíveis ou
ridículos, nos quais o seu nome foi envolvido incidentemente, e disso se
aproveita como arma contra ele.
Antes de imputar
a uma doutrina a culpa de incitar a um ato condenável qualquer, a razão e a
equidade exigem que se examine se essa doutrina contém máximas que justifiquem
semelhante ato.
Para conhecer-se a parte de responsabilidade que, em dada circunstância, caiba ao Espiritismo, há um meio muito simples: proceder de boa-fé a uma perquirição, não entre os adversários, mas na própria fonte, do que ele aprova e do que condena. Isso é tanto mais fácil, quanto ele não tem segredos; seus ensinos são patentes e quem quer que seja pode verificá-los.
Assim, se os
livros da Doutrina Espírita condenam explícita e formalmente um ato justamente
reprovável; se, ao contrário, só encerram instruções de natureza a orientar
para o bem, segue-se que não foi neles que um indivíduo culpado de malefícios
se inspirou, ainda mesmo que os possua.
O Espiritismo não é solidário com aqueles a quem apraza dizerem-se espíritas, do mesmo modo que a Medicina não o é com os que a exploram, nem a sã religião com os abusos e até crimes que se cometam em seu nome. Ele não reconhece como seus adeptos senão os que lhe praticam os ensinos, isto é, que trabalham por melhorar-se moralmente, esforçando-se por vencer os maus pendores, por ser menos egoístas e menos orgulhosos, mais brandos, mais humildes, mais caridosos para com o próximo, mais moderados em tudo, porque é essa a característica do verdadeiro espírita.
Esta breve nota
não tem por objeto refutar todas as falsas alegações que se lançam contra o
Espiritismo, nem lhe desenvolver e provar todos os princípios, nem, ainda
menos, tentar converter a esses princípios os que professem opiniões
contrárias, mas, apenas, dizer, em poucas palavras, o que ele é e o que não é,
o que admite e o que desaprova.
As crenças que propugna, as tendências que manifesta e o fim a que visa se resumem nas proposições seguintes:
1) O elemento
espiritual e o elemento material são os dois princípios, as duas forças vivas
da Natureza, as quais se completam uma a outra e reagem incessantemente uma
sobre a outra, indispensáveis ambas ao funcionamento do mecanismo do Universo.
Da ação
recíproca desses dois princípios se originam fenômenos que cada um deles,
isoladamente, não tem possibilidade de explicar.
À Ciência,
propriamente dita, cabe a missão especial de estudar as leis da matéria.
O Espiritismo
tem por objeto o estudo do elemento espiritual em suas relações com o elemento
material e aponta na união desses dois princípios a razão de uma imensidade de
fatos até então inexplicados.
O Espiritismo
caminha ao lado da Ciência, no campo da matéria: admite todas as verdades que a
Ciência comprova, mas não se detém onde esta última para: prossegue nas suas
pesquisas pelo campo da espiritualidade.
2) Sendo o elemento espiritual um estado ativo da Natureza, os fenômenos em que ele intervém estão submetidos a leis e são por isso mesmo tão naturais quanto os que derivam da matéria neutra.
Alguns de tais
fenômenos foram reputados sobrenaturais, apenas por ignorância das leis que os
regem. Em virtude desse princípio, o Espiritismo não admite o caráter de
maravilhoso atribuído a certos fatos, embora lhes reconheça a realidade ou a
possibilidade. Não há, para ele, milagres, no sentido de derrogação das Leis
Naturais, donde se segue que os espíritas não fazem milagres e que é impróprio
o qualificativo de taumaturgos que umas tantas pessoas lhes dão.
O conhecimento
das leis que regem o princípio espiritual prende-se de modo direto à questão do
passado e do futuro do homem. Cinge-se a sua vida à existência atual? Ao entrar
neste mundo, vem ele do nada e volta para o nada ao deixá-lo? Já viveu e ainda
viverá? Como viverá e em que condições? Numa palavra: donde vem ele e para onde
vai? Por que está na Terra e por que sofre aí? Tais as questões que cada um faz
a si mesmo, porque são para toda gente de capital interesse e às quais ainda
nenhuma doutrina deu solução racional. A que lhe dá o Espiritismo, baseada em
fatos, por satisfazer às exigências da lógica e da mais rigorosa justiça,
constitui uma das causas principais da rapidez de sua propagação.
O Espiritismo
não é uma concepção pessoal, nem o resultado de um sistema preconcebido. É a
resultante de milhares de observações feitas sobre todos os pontos do globo e
que convergiram para um centro que os coligiu e coordenou. Todos os seus princípios
constitutivos, sem exceção de nenhum, são deduzidos da experiência. Esta
precedeu sempre a teoria.
Assim, desde o começo, o Espiritismo lançou raízes por toda parte. A História nenhum exemplo oferece de uma doutrina filosófica ou religiosa que, em dez anos, tenha conquistado tão grande número de adeptos. Entretanto, não empregou, para se fazer conhecido, nenhum dos meios vulgarmente em uso; propagou-se por si mesmo, pelas simpatias que inspirou.
Outro fato não
menos constante é que, em nenhum país, a sua doutrina não surgiu das ínfimas
camadas sociais; em todos os lugares ela se propagou de cima para baixo na
escala da sociedade e ainda é nas classes esclarecidas que se acha quase
exclusivamente espalhada, constituindo insignificante minoria, no seio de seus
adeptos, as pessoas iletradas.
Verifica-se também que a disseminação do Espiritismo seguiu, desde os seus primórdios, marcha sempre ascendente, a despeito de tudo quanto fizeram seus adversários para entravá-la e para lhe desfigurar o caráter, com o fito de desacreditá-lo na opinião pública. É mesmo de notar-se que tudo o que hão tentado com esse propósito lhe favoreceu a difusão; o arruído que provocaram por ocasião do seu advento fez que viessem a conhecê-lo muitas pessoas que antes nunca ouviram falar dele; quanto mais procuraram denegri-lo ou ridiculizá-lo, tanto mais despertaram a curiosidade geral, e, como todo exame só lhe pode ser proveitoso, o resultado foi que seus opositores se constituíram, sem o quererem, ardorosos propagandistas seus. Se as diatribes nenhum prejuízo lhe acarretaram, é que os que o estudaram em suas legítimas fontes o reconheceram muito diverso do que o tinham figurado.
Nas lutas que
precisou sustentar, os imparciais lhe testificaram a moderação; ele nunca usou
de represálias com os seus adversários, nem respondeu com injúrias às injúrias.
O Espiritismo é
uma doutrina filosófica de efeitos religiosos, como qualquer filosofia
espiritualista, pelo que forçosamente vai ter às bases fundamentais de todas as
religiões: Deus, a alma e a vida futura. Mas não é uma religião constituída,
visto que não tem culto, nem rito, nem templos e que, entre seus adeptos,
nenhum tomou, nem recebeu o título de sacerdote ou de sumo sacerdote. Estes
qualificativos são de pura invenção da crítica.
É-se espírita
pelo só fato de simpatizar com os princípios da Doutrina e por conformar com
esses princípios o proceder. Trata-se de uma opinião como qualquer outra, que
todos têm o direito de professar, como têm o de ser judeus, católicos,
protestantes, simonistas, voltairianos, cartesianos, deístas e, até,
materialistas.
O Espiritismo
proclama a liberdade de consciência como direito natural; reclama-a para os
seus adeptos, do mesmo modo que para toda a gente. Respeita todas as convicções
sinceras e faz questão da reciprocidade.
Da liberdade de consciência decorre o direito de livre-exame em matéria de fé. O Espiritismo combate a fé cega, porque ela impõe ao homem que abdique da sua própria razão; considera sem raiz toda fé imposta, donde o inscrever entre suas máximas: Não é inabalável, senão a fé que pode encarar de frente a razão em todas as épocas da Humanidade.
Coerente com
seus princípios, o Espiritismo não se impõe a quem quer que seja; quer ser
aceito livremente e por efeito de convicção. Expõe suas doutrinas e acolhe os
que voluntariamente o procuram.
Não cuida de
afastar pessoa alguma das suas convicções religiosas; não se dirige aos que
possuem uma fé e a quem essa fé basta; dirige-se aos que, insatisfeitos com o
que se lhes dá, pedem alguma coisa melhor.
Livro: Obras
Póstumas – Allan Kardec.
sábado, 17 de fevereiro de 2024
Caridade e amor do próximo / Caridad y amor al prójimo / Karitato kaj Amo al Proksimulo.
Caridade e amor do próximo.
886. Qual o
verdadeiro sentido da palavra caridade, como a entendia Jesus?
“Benevolência
para com todos, indulgência para as imperfeições dos outros, perdão das
ofensas.”
O amor e a
caridade são o complemento da lei de justiça, pois amar o próximo é fazer-lhe
todo o bem que nos seja possível e que desejaríamos nos fosse feito. Tal o
sentido destas palavras de Jesus: Amai-vos uns aos outros como irmãos.
A caridade,
segundo Jesus, não se restringe à esmola, abrange todas as relações em que nos
achamos com os nossos semelhantes, sejam eles nossos inferiores, nossos iguais,
ou nossos superiores. Ela nos prescreve a indulgência, porque de indulgência
precisamos nós mesmos, e nos proíbe que humilhemos os desafortunados,
contrariamente ao que se costuma fazer. Apresente-se uma pessoa rica e todas as
atenções e deferências lhe são dispensadas. Se for pobre, toda gente como que
entende que não precisa preocupar-se com ela. No entanto, quanto mais lastimosa
seja a sua posição, tanto maior cuidado devemos pôr em lhe não aumentarmos o
infortúnio pela humilhação. O homem verdadeiramente bom procura elevar, aos
seus próprios olhos, aquele que lhe é inferior, diminuindo a distância que os separa.
887. Jesus
também disse: Amai até mesmo os vossos inimigos. Ora, o amor aos inimigos não
será contrário às nossas tendências naturais, e a inimizade não provirá de uma
falta de simpatia entre os Espíritos?
“É certo que
ninguém pode votar aos seus inimigos um amor terno e apaixonado. Não foi isso o
que Jesus pretendeu dizer. Amar os inimigos é perdoar-lhes e lhes retribuir o
mal com o bem. Aquele que assim procede se torna superior aos seus inimigos, ao
passo que abaixo deles se coloca quem procura tomar vingança.”
888. Que se deve
pensar da esmola?
“O homem
condenado a pedir esmola se degrada física e moralmente: embrutece-se. Uma
sociedade que se baseia na lei de Deus e na justiça deve prover à vida do
fraco, sem que haja para ele humilhação. Deve assegurar a existência dos que
não podem trabalhar, sem lhes deixar a vida à mercê do acaso e da boa vontade
de alguns.”
a) — Dar-se-á
reproveis a esmola?
“Não; o que
merece reprovação não é a esmola, mas a maneira por que habitualmente é dada. O
homem de bem, que compreende a caridade de acordo com Jesus, vai ao encontro do
desgraçado, sem esperar que este lhe estenda a mão.
“A verdadeira
caridade é sempre bondosa e benévola; está tanto no ato, como na maneira por
que é praticado. Duplo valor tem um serviço prestado com delicadeza. Se o for
com arrogância, pode ser que a necessidade obrigue quem o recebe a aceitá-lo,
mas o seu coração pouco se comoverá.
“Lembrai-vos
também de que, aos olhos de Deus, a ostentação tira o mérito ao benefício.
Disse Jesus: “Ignore a vossa mão esquerda o que a direita der.” Por essa forma,
ele vos ensinou a não tisnardes a caridade com o orgulho.
“Deve-se
distinguir a esmola, propriamente dita, da beneficência. Nem sempre o mais
necessitado é o que pede. O temor de uma humilhação detém o verdadeiro pobre,
que muita vez sofre sem se queixar. A esse é que o homem verdadeiramente humano
sabe ir procurar, sem ostentação.
“Amai-vos uns
aos outros, eis toda a lei, lei divina, mediante a qual governa Deus os mundos.
O amor é a lei de atração para os seres vivos e organizados. A atração é a lei
de amor para a matéria inorgânica.
“Não vos
esqueçais nunca que o Espírito, quaisquer que sejam o grau de seu adiantamento
e a sua situação, como encarnado ou na erraticidade, está sempre colocado entre
um superior, que o guia e aperfeiçoa, e um inferior, para com o qual tem que
cumprir esses mesmos deveres. Sede, pois, caridosos, praticando não só a
caridade que vos faz dar friamente o óbolo que tirais do bolso ao que vo-lo
ousa pedir, mas a que vos leve ao encontro das misérias ocultas. Sede
indulgentes com os defeitos dos vossos semelhantes. Em vez de votardes desprezo
à ignorância e ao vício, instruí os ignorantes e moralizai os viciados. Sede
brandos e benevolentes para com tudo o que vos seja inferior. Sede-o para com
os seres mais ínfimos da criação e tereis obedecido à lei de Deus.” - SÃO
VICENTE DE PAULO.
889. Não há homens que se veem condenados a mendigar por culpa sua?
“Sem dúvida; mas se uma boa educação
moral lhes houvera ensinado a praticar a lei de Deus, não teriam caído nos
excessos causadores da sua perdição. Disso, sobretudo, é que depende a melhoria
do vosso planeta.” (707.)]
O
Livro dos Espíritos –Allan Kardec.
Caridad
y amor al prójimo.
886. ¿Cuál es el
verdadero sentido de la palabra caridad tal como la entendía Jesús?
«Benevolencia
para con todos, indulgencia con las imperfecciones de los otros, perdón de las
ofensas».
El amor y la caridad son complemento de la ley de justicia; porque amar al prójimo es hacerle todo el bien que nos es posible y que quisiéramos que a nosotros se nos hiciese. Tal es el sentido de las palabras de Jesús: Amaos los unos a los otros como hermanos.
La caridad,
según Jesús, no está reducida a la limosna, sino que comprende todas las
relaciones que tenemos con nuestros semejantes, ya sean nuestros inferiores,
iguales o superiores. Nos ordena la indulgencia; porque de ella necesitamos
nosotros, y nos prohibe humillar al desgraciado, muy al contrario de lo que se
hace con harta frecuencia. Si es rica la persona que se presenta, se le tienen
mil miramientos y consideraciones; pero, si es pobre, parece que no hay
necesidad de tomarse por ella ninguna molestia. Y, por el contrario, mientras
más lastimera es su situación, más debe temerse aumentar con la humillación su
desgracia. El hombre verdaderamente bueno procura, disminuyendo la distancia,
realzar al inferior.
887. Jesús dijo
también: Amad a vuestros enemigos. Y el amor a nuestros enemigos, ¿no es
contrario a nuestras naturales tendencias, y no proviene la enemistad de falta
de simpatía entre los espíritus?
«Es indudable
que no se puede tener a los enemigos un amor tierno y apasionado, y no quiso
decir esto. Amar a los enemigos es perdonarles y devolverles bien por mal. Así
se hace superior a ellos, al paso que con la venganza se hace inferior».
888. ¿Qué debe
pensarse de la limosna?
«El hombre
precisado a pedir limosna se degrada moral y físicamente, se embrutece. En una
sociedad basada en la ley de Dios y en la justicia, debe proveerse a la
subsistencia del débil sin humillarle. Debe asegurarse la existencia a los que
no pueden trabajar, sin dejar su vida a merced de la casualidad y de la buena
voluntad».
—¿Censuráis la
limosna?
«No, lo
censurable no es la limosna, sino el modo como se hace a menudo. El hombre de
bien que comprende la caridad según Jesús. sale al encuentro de la desgracia,
sin esperar que le tienda la mano.
»La verdadera
caridad es siempre buena y benévola, y consiste tanto en la forma como en el
acto. Un favor hecho con delicadeza tiene doble precio; pero si se hace con
altanería. puede hacerlo aceptable la necesidad, mas el corazón no se conmueve.
»Recordad
también que la ostentación quita ante Dios todo el mérito al beneficio. Jesús
dijo: "Que vuestra mano izquierda ignore lo que dé vuestra derecha",
enseñándoos de este modo a no manchar con el orgullo la caridad.
»Es preciso
distinguir la limosna propiamente dicha de la beneficencia. No siempre el que
pide es el más necesitado. El temor a la humillación retiene al verdadero
indigente, y a menudo sufre sin quejarse. A éste es a quien el hombre
verdaderamente humanitario sabe ir a buscar sin ostentación.
»Amaos unos a
otros. Esta es toda ley, ley divina por medio de la cual Dios gobierna a los
mundos. El amor es la ley de atracción para los seres vivientes y organizados:
la atracción es la ley de amor para la materia inorgánica.
»No olvidéis
nunca que el espíritu, cualesquiera que sean su grado de talento y su situación
en la reencarnación o en la erraticidad, está siempre entre un superior que le
guía y perfecciona, y un inferior respecto del cual ha de cumplir idénticos
deberes. Sed, pues, caritativos, no sólo con esa caridad que os induce a sacar
de vuestro bolsillo el óbolo que dais con frialdad al que se atreve a
pedíroslo, sino que debéis salir al encuentro de las miserias ocultas. Sed
indulgentes con las extravagancias de vuestros semejantes; en vez de despreciar
la ignorancia y el vicio, instruid y moralizad; sed afables y benévolos con
todos los que os son inferiores, practicad lo mismo respecto de los seres más
ínfimos de la creación, y habréis obedecido a la ley de Dios.
- SAN VICENTE DE PAÚL».
889. ¿No hay
hombres miserables por culpa suya?
«Sin duda: pero,
si una buena educación moral les hubiese enseñado a practicar la ley de Dios,
no caerían en los excesos que ocasionan su perdición. De esto depende
especialmente el mejoramiento de vuestro globo». (707.)
EL LIBRO DE LOS
ESPÍRITUS – Allan Kardec.
Karitato kaj Amo
al Proksimulo.
886. Kiu estas
la vera senco de la vorto karitato, kiel Jesuo ĝin komprenis?
“Bonvolo por ĉiuj,
indulgemo kontraŭ aliulaj neperfektaĵoj, pardono de la ofendoj.”
Amo kaj karitato
estas la kompletigaĵo de la leĝo de justeco, ĉar ami la proksimulon estas fari
al li ĉian bonon, kiu estas al ni ebla kaj kiun ni dezirus, ke oni faru al ni. Tiu
estas la senco de la vortoj de Jesuo: Amu vin reciproke, kiel fratoj.
Karitato, laŭ
Jesuo, ne limigas sin al almozo; ĝi ampleksas ĉiajn niajn rilatojn kun niaj
similuloj, ĉu malsuperaj, egalaj aŭ superaj al ni. Ĝi ordonas al ni indulgemon,
ĉar ankaŭ ni mem ĉi tiun bezonas; ĝi malpermesas al ni humiligi malfeliĉulon,
kontraŭe de tio, kio estas tre ofte farata. Se sin prezentas riĉa homo, oni
donas al li milojn da honoroj, oni regalas lin per miloj da flataĵoj; se,
kontraŭe, tiu estas malriĉa, ŝajnas kvazaŭ neniu bezonas sin ĝeni pro li. Nu, ju
pli bedaŭrinda estas lia pozicio, des pli multe oni devas sin deteni pliigi
lian malfeliĉon per humiligo. Vere bona homo penas altigi malsuperulon antaŭ
ties propraj okuloj, kaj tial li malpligrandigas la distancon inter ambaŭ.
887. Jesuo ankaŭ
diris: Amu viajn malamikojn. Nu, ĉu amo al malamikoj ne kontraŭas niajn naturajn
inklinojn, kaj ĉu malamikeco ne venas de nesimpatiemo inter la Spiritoj?
“Sendube neniu
povas senti por malamikoj karesan, pasian amon; ne tion Jesuo volis diri; ami
siajn malamikojn estas ilin pardoni kaj fari al ili bonon page de malbono; tiel
agante, oni ekstaras super ilin; per venĝo, oni lokas sin sub ilin.”
888. Kion, pensi
pri almozo?
“Homo,
alkondukita al almozpetado, sin morale kaj fizike degradas: li brutiĝas. En
socio, bazita sur la leĝo de Dio kaj sur justeco, oni devas helpi malfortulon,
tamen ne humiligante lin. La socio devas subteni la ekzistadon de tiuj, kiuj ne
povas labori, kaj ne lasi ilian vivon kuri laŭ la kaprico de la hazardo kaj de
la publika bonvolo.”
– Ĉu vi
malaprobas almozon?
“Ne; ne almozo
estas riproĉinda, sed la maniero, kiel ĝi estas ofte donata. Virtulo,
komprenanta karitaton tiel, kiel Jesuo ordonis, iras renkonte al malfeliĉulo,
ne atendante, ke ĉi tiu aletendu sian manon.
“La vera
karitato estas ĉiam milda kaj bonvola; ĝi troviĝas tiel en la ago, kiel en la
maniero agi. Komplezo, delikate farita, havas duoblan valoron; se ĝi estas
farita fiere, la bezono povas devigi ĝian akcepton, sed la koro ĝin ne dankas.
“Memoru ankaŭ, ke
parada elmontrado nuligas, en la okuloj de Dio, la meriton de la bonfaro. Jesuo
diris: Kiam vi donas almozon, ne lasu vian maldekstran manon scii, kion faras
via dekstra; per tio li admonas al vi, ke vi ne malplivalorigu karitaton per
fiero.
“Estas necese
distingi la ĝustasencan almozon je la bonfaro. La plej necesbezona ne ĉiam
estas tiu, kiu petas; la timo de humiliĝo detenas de peto la veran malriĉulon, kiu
ofte suferas sen plendo; ĝuste al tiu la vera filantropo scias iri sen afekta
vantomontrado.
“Amu vin
reciproke, jen la tuta leĝo: dia leĝo, laŭ kiu Dio regas la mondojn. Amo estas
la leĝo de altiro por la vivantaj kaj organaj estaĵoj; altiro estas la leĝo de
amo por la neorgana materio.
“Neniam forgesu,
ke la Spirito, kia ajn estas lia grado da progreso kaj lia situacio, ĉu li
estas reenkarn iĝinta aŭ vaganta, troviĝas ĉiam inter iu supera, kiu lin gvidas
kaj perfektigas, kaj iu malsupera, kontraŭ kiu li havas samajn devojn. Estu do
bonfaremaj, ne nur prenante el via poþo monereton, kiun vi malvarme donas al
tiu, kiu kuraĝas peti de vi, sed ankaŭ irante renkonte al kaŝitaj mizeroj. Estu
indulgemaj kontraŭ la malbonaĵoj de viaj similuloj; anstataŭ malŝati neklerecon
kaj malvirton, instruu kaj moraligu ilin; estu mildaj kaj grandanimaj kontraŭ ĉiuj
plej malgrandaj estaĵoj de la Naturo, kaj tiel vi obeos la leĝon de Dio.” - Sankta
Vincento de Paŭlo.
889. Ĉu ne estas
homoj reduktitaj al almozuleco pro sia propra kulpo?
“Sendube ; sed,
se bona morala edukado estus al ili instruinta praktiki la leĝon de Dio, ili ne
estus do altrenitaj al la ekscesoj, kiuj kaŭzis ilian perdon; ĝuste de tio
dependas la plibonigo de via globo.” (707).
La Libro de la
Spiritoj – Allan Kardec.