PROGRAMA FRATA ESPERO - ESPERANÇA FRATERNA (29/01/2023)

Pereiga Influado de la Materiismaj Ideoj / Influência perniciosa das ideias materialistas.

 

Pereiga Influado de la Materiismaj Ideoj.

Pri la artoj ĝenerale kaj ilia regenerado per Spiritismo

Legiĝas ĉe Kuriero el Parizo de la Ilustrita Mondo, de la 19ª de Decembro 1868:

“Carmouche skribis pli ol ducent komediojn kaj vodevilojn, kaj en nia tempo oni apenaŭ scias lian nomon. Tiel estas, ĉar terure efemeras la dramista gloro, kiu tiom ekscitas la avidon. Krom se oni aŭtoris eminentajn ĉefverkojn, oni estas kondamnita vidi sian nomon fali en forgeson, tuj post kiam oni ĉesas aktivi. Eĉ dum aktivado mem, oni restas nekonata de la plimulto. Rigardante afiŝon, la publiko efektive nur atentas la titolon de la teatraĵo; malmulte gravas la nomo de ĝia verkinto. Provu prezenti al vi la nomon de tiu, kiu skribis tian aŭ tian ĉarman verkon, kies memoron vi konservis; al vi estos preskaŭ ĉiam neeble respondi. Kaj ju pli pluen ni iros, des pli tiel estos, ĉar la materialaj zorgoj ĉiam pli kaj pli substituiĝas al la artismaj interesoj.

“Ĝuste pri tiu temo Carmouche rakontis tipan anekdoton. Mi konversaciis, li diris, kun mia librobrokantisto pri lia malgranda komerco, kaj li tiel sin esprimis: “Ĝi ne malbone statas, sinjoro, sed ĝi ŝanĝiĝas; ne plu vendiĝas la samaj artikloj. Iam, kiam dekokjarulo venis al mi, tio estis naŭfoje en dek por peti min pri rimvortaro; hodiaŭ li venas serĉe de gvidlibro por borsaj operacioj.”

La materialaj zorgoj ja substituiĝas al la artismaj interesoj, sed ĉu alie povus esti, kiam oni penas koncentri ĉiujn pensojn de l’ homo sur la karnan vivon kaj detrui en li ĉian esperon, ĉian aspiron trans la nuna ekzistado? Tia estas logika, neevitebla sekvo por tiu, kiu nenion vidas ekster la malvasta rondo de la nuna vivo. Kiam oni vidas nenion malantaŭ, antaŭ aŭ super si, sur kion ja povas koncentriĝi la penso krom nur sur la punkton, en kiu oni troviĝas? La sublimeco de la arto sidas en la poezieco de la idealo, kiu nin eksteren transportas el la malvasta sfero de niaj aktivecoj; sed la idealo troviĝas ĝuste en tiu ekstermateria regiono, en kiun oni ne penetras krom per la penso, kiun la imago konceptas, sed kiun la korpaj okuloj ne perceptas; nu, kian inspiron povas ĉerpi la spirito el la ideo de la nenio?

Ĉu la pentristo, kiu nur vidintus la bruman ĉielon, la aridajn kaj monotonajn stepojn de Siberio kaj kiu kredus, ke tie troviĝas la tuta universo, ĉu li povus koncepti kaj priskribi la brilon kaj la tonriĉecon de la tropika naturo? Kiel vi volas, ke viaj artistoj kaj viaj poetoj transportu vin en regionojn, kiujn ili ne vidas per la okuloj de la animo, kiujn ili ne komprenas kaj kiujn ili eĉ ne kredas?

La spirito povas identiĝi nur kun tio, pri kio li scias, aŭ kredas, ke ĝi estas veraĵo, kaj tiu veraĵo, eĉ se morala, fariĝas por li realaĵo, kiun li des pli bone esprimas ju pli bone li ĝin sentas; nu, se al la kompreno de la afero li aligas la flekseblecon de la talento, tiam li transigas siajn proprajn impresojn en aliulajn animojn; sed kiajn impresojn povas estigi tiu, kiu da ili havas neniom?

Por materialisto la realaĵo estas la Tero: lia korpo por li estas ĉio, tial ke ekstere nenio ekzistas, ĉar lia penso mem estingiĝas kun la diseriĝo de la materio, same kiel fajro kaj brulaĵo. Li povas esprimi per la lingvo de arto nur tion, kion li vidas kaj sentas; nu, se li vidas kaj sentas nur la palpeblan materion, li do nenion alispecan povas transigi. Kie li nur vidas la malplenon, tie li ja nenion povas ĉerpi. Se li sin ĵetas en tiun al li nekonatan mondon, li tien eniras kiel blindulo, kaj, malgraŭ siaj penoj por altiĝi agorde al idealismo, li tamen ĉiam restas ĉe prozeco, kiel birdo senflugila.

La dekadenco de la artoj, en ĉi tiu jarcento, estas la neevitebla rezulto el la koncentriĝo de la pensoj sur la materialajn aferojn, kaj tiu koncentriĝo siavice rezultis el la manko de ĉia kredo al la spirita naturo de la estulo. La jarcento rikoltas nur tion, kion ĝi semis. Kiu semas ŝtonojn, ne povas fruktojn rikolti. La artoj eliros el sia torporo nur per ia reago en direkto al la spiritualismaj ideoj.

Kaj kiel povus pentristo, poeto, literatoro, muzikisto ligi siajn nomojn al daŭraj verkoj, se ili mem plejparte ne kredas la estontecon de siaj verkoj; se ili tute ne konscias, ke la leĝo de progreso, tiu nevenkebla potenco, trenanta post si la universojn sur la vojo de la senfino, petas al ili ion pli ol palajn kopiojn de la majstroverkoj de la pasintatempaj artistoj! Oni memoras la Fidiojn, la Apelojn, la Rafaelojn, la Mikelanĝelojn, brilajn lumturojn elstarantajn el la obskuro de la forfluintaj jarcentoj kvazaŭ brilegaj steloj meze en profunda tenebro; sed kiu pensos rimarki la brileton de iu lampo luktanta kontraŭ la helega suno en iu bela somera tago?

Ekde la historiaj tempoj, la mondo marŝis per paŝoj de giganto; la filozofioj de la primitivaj popoloj grade transformiĝis. La artoj sin apogantaj al la filozofioj, kiuj estas ties idealigita agnosko, ankaŭ devis modifiĝi kaj transformiĝi. Estas matematike ĝusta la aserto, ke sen la kredo la artoj estas neniel vivipovaj kaj ke ĉia filozofia transformiĝo nepre kuntrenas ian paralelan artan transformiĝon.

En ĉiuj epokoj de transformiĝo, la artoj malprosperas, ĉar la kredo, al kiu ili sin apogas, ne plu sufiĉas por la altiĝintaj aspiroj de la homaro, kaj ankaŭ tial ke, pro la ankoraŭa ne definitiva adopto de la novaj principoj far la granda plimulto de la homoj, la artistoj nur heziteme kuraĝas esplori la nekonatan minon, kiu malfermiĝas antaŭ ili.

Dum la primitivaj epokoj, kiam la homoj nur konis la materian vivon, kiam la filozofio diigis la Naturon, la arto antaŭ ĉio serĉis la perfektecon de la formo. La korpa beleco tiam estis la ĉefa kvalito; la arto plej ŝatis ĝin reprodukti, ĝin idealigi. Pli malfrue, la Filozofio eniris novan vojon; progresante, la homoj agnoskis, ke super la materio ekzistas ia kreiva kaj organiza potenco, kiu rekompencas la bonulojn kaj punas la malbonulojn, kaj el la karitato faris leĝon; ia nova mondo, ia morala mondo ekstaris sur la ruinoj de la mondo antikva. El tiu transformiĝo naskiĝis ia nova arto, kiu pulsigis la animon sub la formo kaj kiu al la plastika perfekteco alligis la esprimon de sentoj nekonataj al la antikvuloj.

La penso vivis sub la materio; sed alprenis la severajn formojn de la filozofio, el kiu la arto inspiriĝis. La tragediojn de Esĥilo, la marmorajn skulptaĵojn el Meloso, postvenis la priskriboj kaj pentraĵoj de la fizikaj kaj moralaj turmentoj de la damnitoj. La arto leviĝis; alprenis karakteron subliman, grandiozan, sed ankoraŭ ombran. Ĝi efektive troviĝas tuta en la pentrado de la mezepokaj infero kaj ĉielo, de la eternaj suferoj, aŭ de ia beateco tiel malproksima de ni, tiel alte lokita, ke ĝi ŝajnas al ni preskaŭ ne atingebla; estas eble pro tio, ke ĝi tre malforte tuŝas nin, kiam ni vidas ĝin reproduktita sur tolo aŭ per marmoro.

Ankoraŭ hodiaŭ, kaj neniu povas ĝin kontesti, la mondo trapasas transiran periodon, taŭzata inter kadukiĝintaj kutimoj, nesufiĉaj kredoj de la pasinteco kaj novaj, laŭgrade senvualigataj veraĵoj.

Ĉar la kristana arto postvenis, ĝin transformante, la paganan arton, la spiritisma arto estos la kompletigaĵo kaj la transformiĝo de la arto kristana. Spiritismo efektive al ni montras la estontecon sub nova lumo kaj por ni pli atingebla. Laŭ ĝi, la feliĉo estas pli proksima al ni, ja estas apud ni, en la Spiritoj, kiuj nin ĉirkaŭas kaj kiuj neniam ĉesis esti en rilatoj kun ni; ne plu izolaj estas la loĝejo de la elektitoj kaj tiu de la damnitoj; senĉesa solidareco ekzistas inter la ĉielo kaj la Tero, inter ĉiuj mondoj de ĉiuj universoj; la feliĉo konsistas kaj en la reciproka amo de ĉiuj kreitoj atingintaj la perfektecon kaj en ia konstanta aktiveco, kies celo estas instruadi kaj konduki ĝis tiu perfekteco mem ĉiujn ankoraŭ malfruiĝintajn. La infero sidas en la koro mem de la kulpulo, kiu sian punon trovas en la propraj rimorsoj, sed tiu puno ne estas eterna, kaj la malbonulo, prenante la vojon de pento, retrovas la esperon, tiun subliman konsolon de la malfeliĉuloj.

Kiaj neelĉerpeblaj inspirfontoj por la arto! Kiajn ĉefverkojn el ĉiuj genroj povos naski la novaj ideoj per prezentado de tiel multaj kaj diversaj scenoj de la spirita vivo! Anstataŭ bildon de fridaj, senvivaj restaĵoj, oni vidos patrinon kun la kara apudestanta filino en ties radianta, etereca formo; viktimon pardonanta sian turmentiston; krimulon vane forkuranta de la senĉese renoviĝanta spektaklo de siaj kulpaj faroj! la izolon de egoisto kaj malhumilulo meze de la homamaso; la konfuzitecon de Spirito revenanta en la spiritan vivon, ktp, ktp. Kaj se la artisto volas leviĝi super la surtera sfero en la superajn mondojn, tiujn verajn Edenojn kie la progresintaj Spiritoj ĝuas la konkeritan feliĉon, aŭ volas reprodukti kelkajn scenojn de la malsuperaj mondoj, ja veraj inferoj kie la pasioj absolute regas, tiam kiajn emociigajn scenojn, kiajn interesovekajn bildojn li disponos por reprodukti!

Ja certe Spiritismo malfermas por la arto ian novan, senmezuran kaj ankoraŭ ne esploritan kampon; kaj kiam la artisto plenkonvinke reproduktos la spiritan mondon, tiam li ĉerpos en tiu fonto plej sublimajn inspirojn, kaj lia nomo postvivos en la estontaj jarcentoj, ĉar al la materialaj kaj efemeraj zorgoj de la nuna vivo li substituos la studon de la estonta kaj eterna vivo de la animo.

Libro: Postmortaj Verkoj – Allan Kardec.

Tradukis: Affonso Soares kaj Paulo Sergio Viana.

Influência perniciosa das ideias materialistas

Sobre as Artes em geral; a regeneração delas por meio do Espiritismo

Lê-se na seção Correio de Paris, do Mundo Ilustrado, de 19 de dezembro de 1868:

Carmouche escreveu mais de duzentas comédias e vaudeviles e, quando muito, o nosso tempo apenas lhe conhecerá o nome. É que a glória dramática, que tantas cobiças desperta, é terrivelmente fugaz. A menos que um autor haja produzido excepcionais obras-primas, condenado se acha a ver o seu nome cair no esquecimento, logo que ele deixe de estar na brecha. Mesmo durante a luta, a maioria lhe ignora a existência. Com efeito, o público, quando lê o cartaz, apenas atenta no título da peça; pouco lhe importa o nome de quem a escreveu. Tente o leitor lembrar-se de quem escreveu tal ou tal obra encantadora, cuja lembrança lhe ficou. Quase sempre se encontrará na impossibilidade de declinar esse nome. E quanto mais avançarmos, tanto mais assim será, pois que as preocupações de ordem material cada vez mais se sobrepõem aos cuidados artísticos.

Precisamente a esse propósito, Carmouche contava uma anedota típica. Conversando, dizia, com o meu alfarrabista, acerca do seu comerciozinho, ele se manifestava assim: “Isto não vai mal, meu senhor, mas modifica-se; os artigos que se vendem já não são os mesmos de antes. Outrora, quando me surgia um rapaz de 18 anos, nove vezes em dez era à procura de um dicionário de rimas; hoje, é para me pedir um manual das operações da Bolsa.

As preocupações de ordem material se sobrepõem aos cuidados artísticos, mas, como não ser assim, quando os maiores esforços se fazem para concentrar todos os pensamentos do homem na vida carnal e para destruir nele toda esperança, toda aspiração que ultrapasse essa existência? É lógica, inevitável semelhante consequência para aquele que nada vê fora do círculo estreito da efêmera vida presente. Quando a criatura nada percebe atrás de si, nada adiante de si, nada acima de si, em que pode ela concentrar seus pensamentos senão no ponto onde se encontra? O que há de sublime na Arte é a poesia do ideal, que nos transporta para fora da esfera acanhada de nossas atividades. Mas o ideal paira exatamente nessa região extramaterial onde só se penetra pelo pensamento; que a vista corporal não pode varar, mas que a imaginação concebe. Ora, que inspiração pode o Espírito haurir da ideia do nada?

O pintor que unicamente houvesse visto o céu brumoso, as estepes áridas e monótonas da Sibéria e que julgasse estar ali todo o Universo poderia conceber e descrever o brilho e a riqueza de tons da Natureza tropical? Como querereis que os vossos artistas e os vossos poetas vos transportem a regiões que eles não veem com os olhos da alma, que não compreendem e nas quais nem mesmo creem?

O Espírito somente pode identificar-se com o que sabe ou crê ser a verdade e essa verdade, embora de ordem moral, se lhe torna uma realidade que tanto melhor ele exprime, quanto melhor a sente. Se à inteligência da coisa junta a flexibilidade do talento, faz que suas próprias impressões se transmitam às almas dos outros. Mas que impressões pode provocar nos outros aquele que não as tem?

Para o materialista, a realidade é a Terra; seu corpo é tudo, pois que, além dele, nada mais há, visto que a sua própria mente se extingue com a desorganização da matéria, como o fogo com o combustível. Não pode, portanto, com a linguagem da Arte, exprimir senão o que vê e sente. Ora, se ele só vê e sente a matéria tangível, unicamente isso lhe é possível exprimir. Nada pode haurir de onde apenas vê o vazio. Se se aventura por um mundo que desconhece, entra aí como cego e, malgrado os esforços que empregue para elevar-se ao diapasão do idealismo, fica no terra a terra, como um pássaro sem asas.

A decadência das Artes, neste século, resultou inevitavelmente da concentração dos pensamentos sobre as coisas materiais, concentração essa que, a seu turno, é o resultado da ausência de toda crença, de toda fé na espiritualidade do ser. O século apenas colhe o que semeou. Quem semeia pedras não pode colher frutas. As Artes não sairão do torpor em que jazem, senão por meio de uma reação no sentido das ideias espiritualistas.

Como poderiam o pintor, o poeta, o literato, o músico ligar seus nomes a obras duráveis, quando, em sua maioria, eles próprios não creem no futuro de seus trabalhos; quando não se apercebem de que a Lei do Progresso, força invencível que arrasta os Universos pela estrada do infinito, lhes pede mais do que descoradas cópias das criações magistrais dos artistas dos tempos idos! Toda gente se lembra dos Fídias, dos Apeles, dos Rafaéis, dos Miguéis Ângelos, luminosos faróis que se destacam da obscuridade dos séculos transcorridos, como fúlgidas estrelas em meio de profundas trevas, mas quem se lembrará de notar o claror de uma lâmpada a lutar contra o brilho do sol de um dia de verão?

O mundo caminhou a passos gigantescos desde os tempos históricos; os filósofos dos povos primitivos gradualmente se transformaram. As Artes que se apoiam nas filosofias que lhes são a consagração idealizada, também tiveram que se modificar e transformar. É matematicamente certo dizer-se que, sem crença, as Artes carecem de vitalidade e que toda transformação filosófica acarreta necessariamente uma transformação artística paralela.

Em todas as épocas de transformação, as Artes periclitam, porque a crença em que se estribam não basta às aspirações engrandecidas da Humanidade e porque, não estando ainda adotadas pela grande maioria dos homens os novos princípios, os artistas não ousam explorar, senão de modo hesitante, a mina desconhecida que se lhes abre sob os passos.

Durante as épocas primitivas, em que os homens unicamente conheciam a vida material, em que a Filosofia divinizava a Natureza, a Arte buscou, antes de tudo, a perfeição da forma. A beleza corporal era, então, a qualidade capital; a Arte se aplicou em a reproduzir e idealizar. Mais tarde, a Filosofia enveredou por nova senda; os homens, progredindo, reconheceram que acima da matéria havia uma potência criadora e organizadora, que recompensava os bons, punia os maus e fazia da caridade uma lei. Um mundo novo, o mundo moral se edificou sobre as ruínas do mundo antigo. Dessa transformação nasceu uma Arte nova que fez palpitasse a alma sob a forma e juntou à percepção plástica a expressão de sentimentos que os antigos desconheceram.

A ideia viveu sob a matéria, mas revestiu as formas severas da Filosofia em que a Arte se inspirava. Às tragédias de Ésquilo, aos mármores de Milo, sucederam as descrições e as pinturas das torturas físicas e morais dos réprobos. A Arte se elevou; revestiu caráter grandioso e sublime, porém ainda sombrio. Ela está toda, com efeito, na pintura do inferno e do céu da Idade Média, na de sofrimentos eternos, ou de uma beatitude muito distante, colocada tão alto, que nos parece quase inacessível; é talvez por isso que ela nos toca tão pouco, quando a vemos reproduzida na tela ou no mármore.

Também hoje, ninguém ousaria contestá-lo, o mundo está num período de transição, solicitado violentamente por hábitos obsoletos, crenças precárias do passado e verdades novas, que lhe são progressivamente desvendadas.

Assim como a arte cristã sucedeu à arte pagã, transformando-a, a arte espírita será o complemento e a transformação da arte cristã. O Espiritismo, efetivamente, nos mostra o porvir sob uma luz nova e mais ao nosso alcance. Por ele, a felicidade está mais perto de nós, está ao nosso lado, nos Espíritos que nos cercam e que jamais deixaram de estar em relação conosco. A morada dos eleitos, a dos condenados já não se acham insuladas; há incessante solidariedade entre o Céu e a Terra, entre todos os mundos de todos os Universos; a ventura consiste no amor mútuo de todas as criaturas que chegam à perfeição e numa constante atividade, com o objetivo de instruir e conduzir àquela mesma perfeição os que se tornaram retardatários. O inferno está no próprio coração do culpado, que tem nos remorsos o seu castigo, não mais, todavia, eterno, e ao mau, que toma o caminho do arrependimento, se depara de novo a esperança, sublime consolação dos desgraçados.

Que inesgotáveis fontes de inspiração para a Arte! Que obras-primas de todos os gêneros as novas ideias suscitarão, pela reprodução das cenas tão multiplicadas e várias da vida espírita! Em vez de representar despojos frios e inanimados, ver-se-á uma mãe tendo ao lado a filha querida em sua forma radiosa e etérea; a vítima a perdoar ao seu algoz; o criminoso a fugir em vão ao espetáculo, de contínuo renascente, de suas ações culposas! o insulamento do egoísta e do orgulhoso, em meio da multidão; a perturbação do Espírito que volve à vida espiritual etc. etc. E, se o artista quiser elevar-se acima da esfera terrestre, aos mundos superiores, verdadeiros édens onde os Espíritos adiantados gozam da felicidade que conquistaram, ou, se desejar reproduzir alguns aspectos dos mundos inferiores, verdadeiros infernos onde reinam soberanamente as paixões, que cenas emocionantes, que quadros palpitantes de interesse se lhe depararão!

Sem dúvida, o Espiritismo abre à Arte um campo inteiramente novo, imenso e ainda inexplorado. Quando o artista houver de reproduzir com convicção o mundo espírita, haurirá nessa fonte as mais sublimes inspirações e seu nome viverá nos séculos vindouros, porque, às preocupações de ordem material e efêmeras da vida presente, sobreporá o estado da vida futura e eterna da alma.

Livro: Obras Póstumas – Allan Kardec.

Tradução de Guillon Ribeiro.

Divisão da lei natural / Divisione della legge naturale / Divido de la natura leĝo.

647. A lei de Deus se acha contida toda no preceito do amor ao próximo, ensinado por Jesus?

“Certamente esse preceito encerra todos os deveres dos homens uns para com os outros. Cumpre, porém, se lhes mostre a aplicação que comporta, do contrário deixarão de cumpri-lo, como o fazem presentemente. Ademais, a lei natural abrange todas as circunstâncias da vida, e tal preceito compreende só uma parte da lei. Aos homens são necessárias regras precisas; os preceitos gerais e muito vagos deixam grande número de portas abertas à interpretação.”

648. Que pensais da divisão da lei natural em dez partes, compreendendo as leis de adoração, trabalho, reprodução, conservação, destruição, sociedade, progresso, igualdade, liberdade e, por fim, a de justiça, amor e caridade?

“Essa divisão da lei de Deus em dez partes é a de Moisés, podendo abranger todas as circunstâncias da vida, o que é essencial. Podes, pois, adotá-la, sem que, por isso, tenha qualquer coisa de absoluta, como não o tem nenhum dos outros sistemas de classificação, que todos dependem do prisma pelo qual se considere o que quer que seja. A última lei é a mais importante, por ser a que faculta ao homem adiantar-se mais na vida espiritual, visto que resume todas as outras.”

O Luvro dos Espíritos – Allan Kardec.

647. La legge di Dio è tutta racchiusa nella massima dell'amore per il prossimo, insegnata da Gesù.,

«Certamente. Questa massima racchiude tutti i reciproci doveri degli uomini, ma si deve mostrare loro l'applicazione, altrimenti la trascureranno come fanno ancor oggi. D'altra parte la legge naturale comprende tutte le circostanze della vita, e questa massima non è che una parte della legge. Gli uomini hanno bisogno di regole precise. I precetti generali e troppo vaghi lasciano troppe porte aperte all'interpretazione.»

648. Che ne pensate della divisione della legge naturale in dieci parti comprendenti le leggi su adorazione, lavoro, riproduzione, conservazione, distruzione, società, progresso, uguaglianza, libertà e infine quella su giustizia, amore e carità?

«Questa divisione della legge di Dio in dieci parti e quella di Mosè e può abbracciare tutte le circostanze della vita, la qual cosa è essenziale. Potete dunque seguirla, senza ch'essa abbia per questo niente di assoluto, niente di più di tutti gli altri sistemi di classificazione che dipendono da quale punto di vista si considera qualsiasi cosa. L'ultima legge e la più importante. È attraverso di essa che l'uomo può maggiormente avanzare nella vita spirituale, perché essa le riassume tutte.»

IL LIBRO DEGLI SPIRITI – Allan Kardec.

647. Ĉu la tuta leĝo de Dio estas entenata en la maksimo pri amo al la proksimulo, instruita de Jesuo?

“Certe, tiu maksimo enhavas ĉiajn reciprokajn devojn de la homoj; sed estas necesa montri al ĉi tiuj ĝian aplikadon, alie ili ĝin flanke lasos, kiel ili faras hodiaŭ; cetere, la natura leĝo ampleksas ĉiajn cirkonstancojn de la vivo, kaj tiu maksimo estas nur parto de tiu leĝo.

La homoj bezonas klare difitajn regulojn; la ĝeneralaj kaj tre malprecizaj instruoj malfermas tro da pordoj al interpretado.”

648. Kion vi pensas pri la divido de la natura leĝo en dek partojn, kiuj entenus la leĝojn de adorado, laborado, reproduktado, memkonservado, detruado, socio, progreso, egaleco, libereco, fine tiun de justeco, amo kaj karitato?

“Tiu divido de la leĝo de Dio en dek partojn estas tiu de Moseo, kaj povas enteni ĉiajn cirkonstancoj de la vivo, kio estas esenca; vi povas do ĝin alpreni, kvankam ĝi pro tio estas neniel absoluta, kiaj ankaŭ ne estas iaj ajn klasifikoj; klasifikoj dependas de vidpunkto, el kiu la aferoj estas konsiderataj. La lasta leĝo estas la plej grava; laŭ neniu alia la homo povas pli rapide antaŭeniri en sia spirita vivo, ĉar ĝi resumas ĉiujn ceterajn.”

La Libro de la Spiritoj – Allan Kardec.

O Céu e o Inferno com Haroldo Dutra Dias | CEIP CINE Espírita 17/06/2022

#19 Estudando O Livro dos Espíritos - Mundo normal primitivo, Forma e ub...

Lucrará Fazendo Assim / Jen tiel kondukante, vi ricevos profiton.

 

Lucrará Fazendo Assim.

Reconforte o desesperado. Você não escapará às tentações do desânimo nos círculos de luta.

Levante o caído. Você ignora onde seus pés tropeçarão.

Estenda a mão ao que necessita de apoio. Chegará seu dia de receber cooperação.

Ampare o doente. Sua alma não está usando um corpo invulnerável.

Esforce-se por entender o companheiro menos esclarecido.

Nem sempre você dispõe de recursos para compreender como é indispensável.

Acolha o infortunado. Nem sempre o céu estará inteiramente azul para seus olhos.

Tolere o ignorante e ajude-o. Lembre-se de que há Espíritos Sublimes que nos suportam e socorrem com heróica bondade.

Console o triste. Você não pode relacionar as surpresas da própria sorte.

Auxilie o ofensor com os seus bons pensamentos. Ele nos ensina quão agressivos e desagradáveis somos ao ferir alguém.

Seja benévolo para com os dependentes. Não se esqueça de que o próprio Cristo foi compelido a obedecer.

Livro: Agenda Cristã.

André Luiz / Chico Xavier.

Jen tiel kondutante, vi ricevos profiton.

Reanimu senesperulon. Vi ne evitos la tentojn de senkuraĝiĝo en la sferoj de lukto.

Restarigu falinton. Vi ne scias, kie viaj piedoj falpuŝiĝos.

Etendu vian manon al tiu, kiu bezonas helpon. Venos tago, kiam vi mem bezonos kunlaboron.

Helpu malsanulon. Via animo ne uzas nemalsaneman korpon.

Penu kompreni malpli klarmensan kamaradon. Vi ne ĉiam havas rimedojn por kompreni tiel, kiel necese.

Gastigu malfeliĉulon. La ĉielo ne ĉiam estas tute blua por viaj okuloj.

Toleru senklerulon kaj helpu lin. Rememorigu al vi, ke ekzistas Altegaj Spiritoj, kiuj nin subtenas kaj helpas per heroa boneco.

Konsolu malĝojanton. Vi ne povas antaŭvidi la surprizojn de via propra sorto.

Helpu ofendanton per viaj bonaj pensoj. Li nin instruas, kiel ofendaj kaj malagrablaj ni estas, kiam ni vundas iun.

Estu bonvolema al viaj dependantoj. Ne forgesu, ke eĉ la Kristo devis iam obei.

Libro: Kristana Agendo.

Andreo Ludoviko / Chico Xavier. 

Ĉar la amo al mono estas radiko de ĉia malbono; celante al tio, kelkaj forvagis de la fido kaj sin trapikis per multaj malĝojoj. - Paŭlo / I Timoteo, 6:10.

Pois o amor ao dinheiro é raiz de todos os males. Algumas pessoas, por cobiçarem o dinheiro, desviaram-se da fé e se atormentaram a si mesmas com muitos sofrimentos. - Paulo / 1 Timóteo 6:10.

Bonan Tagon!

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#52 Estudando O Livro dos Espíritos - As relações no além-túmulo - parte 2

#51 Estudando O Livro dos Espíritos - As relações no além-túmulo - parte 1

Bloco 5 - 6º CEU -Simão Pedro, Geraldo Campetti e Juselma Coelho - 22/0...

Dum ... / Enquanto...

 

Dum ... 

Penu agi por la bono, dum vi disponas tempon. Estas danĝere havi la kapon ĉiam plena de revoj, sed la manojn senokupaj.

*

Ekbruligu vian lampon, dum estas hele ĉirkaŭ viaj paŝoj.

Neniu vojiranto evitos la surprizojn de la nokto.

*

Helpu vian proksimulon, dum estas al vi eble. Venos momento, kiam vi devos akcepti lian helpon.

*

Uzu vian fizikan korpon por ricevi la benojn de la Plej Alta Vivo, dum ĝiaj organoj harmonie fukcias. Vazo enhavinta malvulgarajn esencojn, eĉ forlasite, ankoraŭ elspiras parfumon.

*

Raportu saĝe la lecionojn, kiujn vi ricevas en la lernejo de la vivo, dum vi disponas la karnan libron de ekzamenoj. Lerni estas beno, kaj miloj da fratoj, ne malproksime de vi, atendas stipendion por la enkarna lernejo.

*

Realigu viajn kontojn kun la najbaro, dum la horo estas favora. Morgaŭ ĉiuj bildoj povos aperi transformitaj.

*

Neniu devas esti profeto pri la morto nek imiti noktuon malbonaŭguran. Sed dum vi havas okazon kolekti al vi superajn rimedojn por la spirita vivo, pligrandigu viajn proprajn meritojn kaj akiru trezorojn de la animo, konvinkite, ke via transiro en alispecan ekzistadon estas neevitebla.

Libro: Kristana Agendo.

Andreo Ludoviko / Chico Xavier.

Bonan tagon al ĉiuj!

Enquanto...

Busque agir para o bem, enquanto você dispõe de tempo. É perigoso guardar uma cabeça cheia de sonhos, com as mãos desocupadas.

*

Acenda sua lâmpada, enquanto há claridade em torno de seus passos. Viajor algum fugirá às surpresas da noite.

*

Ajude o próximo, enquanto as possibilidades permanecem de seu lado. Chegará o momento em que você não prescindirá do auxílio dele.

*

Utilize o corpo físico para recolher as bênçãos da vida Mais Alta, enquanto suas peças se ajustam harmoniosamente. O vaso que reteve essências sublimes ainda espalha perfume, depois de abandonado.

*

Dê suas lições sensatamente, na escola da vida, enquanto o livro das provas repousa em suas mãos. Aprender é uma bênção e há milhares de irmãos, não longe de você, aguardando uma bolsa de estudos na reencarnação.

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Acerte suas contas com o vizinho, enquanto a hora é favorável. Amanhã, todos os quadros podem surgir transformados.

*

Ninguém deve ser o profeta da morte e nem imitar a coruja agourenta. Mas, enquanto você guardar oportunidade de amealhar recursos superiores para a vida espiritual, aumente os seus valores próprios e organize tesouros da alma, convicto de que sua viagem para outro gênero de existência é inevitável.

Livro: Agenda Cristã.

André Luiz / Chico Xavier.

Bom dia para todos!

O bem e o mal / Good and Evil.

629. Que definição se pode dar da moral?

“A moral é a regra de bem proceder, isto é, a distinção entre o bem e o mal. Funda-se na observância da lei de Deus. O homem procede bem quando tudo faz em vista e pelo bem de todos, porque então cumpre a lei de Deus.”

630. Como se pode distinguir o bem do mal?

“O bem é tudo o que é conforme à lei de Deus; o mal, tudo o que lhe é contrário. Assim, fazer o bem é proceder de acordo com a lei de Deus; fazer o mal é infringi-la.”

631. Tem meios o homem de distinguir por si mesmo o que é bem do que é mal?

“Sim, quando crê em Deus e o quer saber. Deus lhe deu a inteligência para distinguir um do outro.”

632. Estando sujeito ao erro, não pode o homem enganar-se na apreciação do bem e do mal, e crer que pratica o bem quando em realidade pratica o mal?

“Jesus disse: vede o que quereríeis que vos fizessem ou não vos fizessem. Tudo se resume nisso. Não vos enganareis.”

633. Essa regra do bem e do mal, que se poderia chamar de reciprocidade ou de solidariedade, é inaplicável ao proceder pessoal do homem para consigo mesmo. Achará ele, na lei natural, a regra desse proceder e um guia seguro?

“Quando comeis em excesso, verificais que isso vos faz mal. Pois bem: é Deus quem vos dá a medida daquilo de que necessitais. Quando excedeis dessa medida, sois punidos. Em tudo é assim. A lei natural traça para o homem o limite das suas necessidades. Se ele ultrapassa esse limite, é punido pelo sofrimento. Se atendesse sempre à voz que lhe diz basta, evitaria a maior parte dos males cuja culpa lança à natureza.”

634. Por que está o mal na natureza das coisas? Falo do mal moral. Não podia Deus ter criado a humanidade em melhores condições?

“Já te dissemos: os Espíritos foram criados simples e ignorantes (115). Deus deixa que o homem escolha o caminho. Tanto pior para ele, se toma o caminho mau: mais longa será sua peregrinação. Se não existissem montanhas, não compreenderia o homem que se pode subir e descer; se não existissem rochas, não compreenderia que há corpos duros. É preciso que o Espírito ganhe experiência e, para isso, que conheça o bem e o mal. Eis por que há união do Espírito ao corpo.” (119.)

635. Das diferentes posições sociais nascem necessidades novas que não são idênticas para todos os homens. Não parece poder inferir-se daí que a lei natural não constitui regra uniforme?

“Essas diferentes posições são da natureza das coisas e conformes à lei do progresso. Isso não infirma a unidade da lei natural, que se aplica a tudo.”

As condições de existência do homem mudam de acordo com os tempos e os lugares, do que lhe resultam necessidades diferentes e posições sociais apropriadas a essas necessidades. Pois que está na ordem das coisas, tal diversidade é conforme à lei de Deus, lei que não deixa de ser una quanto ao seu princípio. À razão cabe distinguir as necessidades reais das fictícias ou convencionais.

636. São absolutos, para todos os homens, o bem e o mal?

“A lei de Deus é a mesma para todos; porém, o mal depende principalmente da vontade que se tenha de o praticar. O bem é sempre o bem e o mal sempre o mal, qualquer que seja a posição do homem. Diferença só há quanto ao grau da responsabilidade.”

637. Será culpado o selvagem que, cedendo ao seu instinto, se nutre de carne humana?

“Eu disse que o mal depende da vontade. Pois bem: tanto mais culpado é o homem, quanto melhor sabe o que faz.”

As circunstâncias dão relativa gravidade ao bem e ao mal. Muitas vezes, comete o homem faltas que, nem por serem consequência da posição em que a sociedade o colocou, se tornam menos repreensíveis. Mas a sua responsabilidade é proporcional aos meios de que ele dispõe para compreender o bem e o mal. Assim, mais culpado é, aos olhos de Deus, o homem esclarecido que pratica uma simples injustiça, do que o selvagem ignorante que se entrega aos seus instintos.

638. Parece, às vezes, que o mal é uma consequência da força das coisas. Tal, por exemplo, a necessidade em que o homem se vê, nalguns casos, de destruir, até mesmo o seu semelhante. Poder-se-á dizer que há, então, infração da lei de Deus?

“Embora necessário, o mal não deixa de ser o mal. Essa necessidade desaparece, entretanto, à medida que a alma se depura, passando de uma a outra existência. Então, mais culpado é o homem, quando o pratica, porque melhor o compreende."

639. Não sucede frequentemente resultar o mal que o homem pratica da posição em que os outros homens o colocam? Quais, nesse caso, os mais culpados?

“O mal recai sobre quem lhe foi o causador. Nessas condições, aquele que é levado a praticar o mal pela posição em que seus semelhantes o colocam tem menos culpa do que os que, assim procedendo, o ocasionaram, porque cada um será punido não só pelo mal que haja feito, mas também pelo mal a que tenha dado lugar.”

640. Aquele que não pratica o mal, mas que se aproveita do mal praticado por outrem, é tão culpado quanto este?

“É como se o tivesse praticado. Aproveitar do mal é participar dele. Talvez não fosse capaz de praticá-lo; mas se, achando-o feito, dele tira partido, é que o aprova; é que o teria praticado, se pudera, ou se ousara.”

641. Será tão repreensível desejar o mal quanto fazê-lo?

“Depende. Há virtude em resistir-se voluntariamente ao mal que se deseje praticar, sobretudo quando haja possibilidade de satisfazer-se a esse desejo. Se apenas não o pratica por falta de ocasião, é culpado quem o deseja.”

642. Para agradar a Deus e assegurar a sua posição futura bastará que o homem não pratique o mal?

“Não; cumpre-lhe fazer o bem no limite de suas forças, porquanto responderá por todo mal que haja resultado de não haver praticado o bem.”

643. Haverá quem, pela sua posição, não tenha possibilidade de fazer o bem?

“Não há quem não possa fazer o bem. Somente o egoísta nunca encontra ensejo de o praticar. Basta que se esteja em relações com outros homens para que se tenha ocasião de fazer o bem, e não há dia da existência que não ofereça, a quem não se ache cego pelo egoísmo, oportunidade de praticá-lo. Porque fazer o bem não consiste, para o homem, apenas em ser beneficente, mas em ser útil, na medida do possível, todas as vezes que o seu concurso possa ser necessário.”

644. Para certos homens, o meio onde se acham colocados não representa a causa primária de muitos vícios e crimes?

“Sim, mas ainda aí há uma prova que o Espírito escolheu, quando em liberdade, levado pelo desejo de expor-se à tentação para ter o mérito da resistência.”

645. Quando o homem se acha, de certo modo, mergulhado na atmosfera do vício, o mal não se lhe torna um arrastamento quase irresistível?

“Arrastamento, sim; irresistível, não; porquanto mesmo dentro da atmosfera do vício com grandes virtudes às vezes deparas. São Espíritos que tiveram a força de resistir e que, ao mesmo tempo, receberam a missão de exercer boa influência sobre os seus semelhantes.”

646. Estará subordinado a determinadas condições o mérito do bem que se pratique? Por outra: será de diferentes graus o mérito que resulta da prática do bem?

“O mérito do bem está na dificuldade em praticá-lo. Nenhum merecimento há em fazê-lo sem esforço e quando nada custe. Em melhor conta tem Deus o pobre que divide com outro o seu único pedaço de pão, do que o rico que apenas dá do que lhe sobra, disse-o Jesus, a propósito do óbolo da viúva.”

O Livro dos Espíritos – Allan Kardec.

629. How should moral law be defined?

“Moral law is the rule for acting rightly, which may be understood as practically distinguishing between good and evil. It is founded on the adherence to God’s law. Humankind act fairly and properly when good is the ultimate goal and rule of action, which is acting in compliance with God’s law.”

630. How can we distinguish between good and evil?

“Good complies with God’s law, and wickedness diverges from it. Therefore, to do right is to comply with God’s law, and to do wrong is to violate that law.”

631. Do humans have the means to distinguish good from evil?

“Yes, when they believe in God and truly wish to do what is right. God has given human beings intelligence to distinguish between them.”

632. As humans are subject to error, can they make mistakes in their judgments of good and evil? Can they believe to be doing right when, in reality, they are doing wrong?

“Jesus said, ‘Do to others whatever you would have them do to you, that sums up everything. You will never go wrong.”

633. We cannot apply the rule of good and evil, what we might call reciprocity and solidarity, to the personal conduct of human beings in relation to themselves. Can we find the rule of conduct in natural law along with a safe guide?

“When you eat too much, it harms you. Well then, that is God letting you know what is necessary for you and when exceed that measure, you are punished. It is the same with everything else. Natural law establishes the limit of each person’s needs, and when the limit is exceeded the resulting suffering serves as atonement for the infraction. If humankind listened to the voice that says ‘enough!’ they would avoid most of the troubles and misfortunes that they blame on nature.”

634. Why does evil exist in the nature of things? I am speaking of moral evil. Couldn’t God have created the human race under more favorable conditions?

“We have already told you that when spirits are created they are simple and ignorant (see no. 115). God leaves all human beings free to choose their own path; too bad for them if they choose the wrong one, their journey will be longer. If there were no mountains, humans could not grasp the concept of climbing uphill and descending. If there were no rocks, they could not understand the concept that hard bodies exist. Spirits must acquire experience, and to do this properly they must know both good and bad. This is why there is an union of spirit and body.” (See no. 119)

635. Different social standings create new wants that are not the same for all human beings. Is natural law not a constant rule?

“Those different standings are found in nature and follow the law of progress. They do not undermine the unity of natural law, which applies to everything.”

The conditions of the lives of human beings vary greatly depending on the time and place of existence, therefore different wants and social standings arise corresponding to those wants. Since this diversity depends on the circumstances, it must be consistent with God’s law. This law is singular in principle. Reason must distinguish between true wants and fabricated wants.

636. Are good and evil absolute for all of humanity?

“God’s law is the same for everyone, but evil resides in the people’s desire for it to happen. Good is always good, and evil is always evil regardless of what a person’s position may be. The difference is in the degree of accountability.”

637. When savages give in to their instinctive desire to eat human flesh, are they guilty?

“The essence of evil lies in the will, therefore humans are more or less guilty according to the awareness of their own actions.”

Circumstances give good and evil a relative seriousness. Humans often commit faults that are reprehensible as a consequence of the social positions in which they are placed. Their accountability is proportionate to the means they possess of distinguishing between right and wrong. Therefore, enlightened individuals who commit minor injustices are more culpable in God’s eyes than ignorant savages who surrender to their instincts.

638. Evil sometimes seems to be a consequence of circumstances. For instance, in some cases, even the killing of a fellow creature is necessary. In such cases, is God’s law violated? “Evil is still evil, despite being necessary. This necessity fades as the soul becomes purified by passing from one life to another, and human beings are all the more guilty when they do wrong, because they more clearly understand the character of their actions.”

639. The wrong we do is often the result of our position that has been determined by others. In such a case, who should be held mostly accountable?

“Those who are the cause of the wrongdoing. Therefore, persons who are led to commit wicked acts due to being in a position that others have made for them are less guilty than those who have actually caused them to go astray. All individuals have to suffer the consequences for both the wrongs they have done, and that which they have caused others to do.”

640. If we profit by another person’s wrongdoing, even though we took no direct role in it, are we as guilty as if we had participated?

“Yes, despite not participating in it, it is equivalent to committing the act. Perhaps they would have retreated before the action itself but once it was done and they then took advantage of it, it proves that they would have done it themselves if they could, or if they dared.”

641. Is it as reprehensible to want to do an evil deed as it would be to actually commit it?

“This depends on the case. Voluntarily resisting engaging in the wrong that we want to do is a sign of virtue, especially when the possibility of fulfilling that desire exists. However, if individuals who have not committed the wrong action simply because the opportunity did not arise, are as guilty as if they had actually done it.”

642. Is it enough to simply not do what is evil in order to please God and to ensure our future happiness?

“No, we must do good to the best of our abilities. Each of you will have to answer for all the evil that has resulted from the good that you have failed to do.”

643. Are there individuals who are incapable of doing good?

“There is no one who cannot do some good. Only the selfish find no opportunity of doing so. The mere fact of being in contact with other human beings provides the opportunity of doing good every day of your lives, for those who are not consumed by self-interest. Doing good is not restricted to giving to charity, but also includes being useful whenever your assistance may be needed, to the full extent of your power.”

644. Can the situations in life that human beings often find themselves in lead them into vice and crime? “Yes, but those very situations are a part of the trial that has been chosen by their spirits when free. They have chosen to expose themselves to those temptations to acquire the merit of resistance.”

645. When a person is surrounded by vice, doesn’t the impulse to commit vile acts become almost irresistible?

“The impulse is strong, but not irresistible because you can sometimes find great virtues within yourself despite being surrounded by vice. Spirits who remain virtuous in the midst of evil temptations have acquired enough strength to resist temptation, and fulfill the mission of exercising a beneficial influence on those around them.”

646. Is the merit of good measured by the conditions under which that action has been committed? In other words, are there different degrees of merit in doing right?

“The merit of good depends on the difficulty entailed. There would be no merit in doing right without self-discipline and effort. God takes more notice of poor individuals who share their only piece of bread than of the rich who give only what is superfluous to them. Jesus told you this in his parable of the widow’s mite.”

THE SPIRITS' BOOK – Allan Kardec.

Pri la Duoblaj Homoj. Pri la Aperoj de Vivantoj / Dos homens duplos e das aparições de pessoas vivas.

Estas nuntempe konstatite kaj perfekte pruvite, ke la Spirito, disiĝinte de viva korpo, povas per sia fluideca perispirita envolvaĵo aperi en alia loko, ol kie troviĝas la materia korpo. Sed ĝis nun la teorio, akorde kun la sperto, ŝajnas demonstri, ke tiu disiĝo povas fariĝi nur dum la dormo, aŭ almenaŭ dum la neaktiveco de la korpaj sensoj. La sekvantaj faktoj, se nur veraj, pruvas, ke ĝi ankaŭ povas fariĝi dum la maldormo. Mi ilin ekstraktis el la germana verko: La Mistikaj Fenomenoj de la Homa Vivo, de Maksimiliano Perty, profesoro en la Berna Universitato, publikigita en 1861. (Lepcigo kaj Heidelberg.)

1. - “Bienmastro estis vidita de sia koĉero en la stalo, kun rigardo turnita sur siaj brutoj, en la momento kiam li komuniiĝis en la preĝejo. Tion li poste rakontis al sia pastro, kiu lin demandis, pri kio li pensis dum la komunio. – Se diri la veron, li respondis, mi pensis pri miaj brutoj. – Jen klarigitas via apero, rediris la ekleziulo.”

Pravis la pastro, ĉar, pro tio ke la penso estas atributo de la Spirito, ĉi tiu nepre sin trovas tie, kien la penso portiĝas. La demando estas, ĉu en maldorma stato la liberiĝo de la perispirito povas esti sufiĉe granda por estigi ian aperon, kio implicus iaspecan duiĝon de la Spirito, kies unu parto animus la fluidecan korpon kaj la dua la korpon materian. Neebla ĝi tute ne estus, se oni konsideras, ke, kiam la penso koncentriĝas sur iu malproksima punkto, la korpo nur maŝine agas, pro ia speco de mekanika impulsado, kio okazas ĉefe al distriĝemaj homoj; tiam la korpon animas nur la materia vivo, dum la vivo spirita akompanas la Spiriton. Estas do probable, ke la koncernato tiam spertis pli fortan distriĝon kaj ke liaj bestoj lin pli zorgigis ol la komunio.

La sekvanta fakto apartenas al tiu kategorio, sed prezentas pli rimarkindan apartaĵon.

2. - “La kantonjuĝisto, J...., en Fr., unu tagon sendis sian komizon al najbara vilaĝo. Post ioma tempo li vidis lin reeniri, preni libron en la ŝranko kaj ĝin foliumi. La juĝisto lin abrupte demandas, kial li ankoraŭ ne foriris. Ĉe tiuj vortoj la komizo malaperis; la libro falas sur la plankon kaj la juĝisto ĝin metas sur iun tablon, malfermita kiel ĝi falis. Vespere, ĉe la reveno de la komizo, la juĝisto lin demandis, ĉu io al li okazis dumvoje, ĉu li estis reveninta en la ĉambron, en kiu li nun troviĝas. – Ne, respondis la komizo; mi vojaĝis kun unu amiko; trairante la arbaron, ni ekdiskutis pri iu trovita planto, kaj mi diris, ke, se mi estus dome, al mi estus facile montri al li la paĝon de Lineo, kiu min pravigus. Ĝuste tiu libro restis malfermita ĉe la menciita paĝo. Kiel ajn eksterordinara montriĝas la fakto, oni ne povas ĝin rigardi materie neebla, ĉar ni ankoraŭ restas malproksime de tio, ke ni konus ĉiujn fenomenojn de la spirita vivo; necesas tamen ĝia konfirmo. Ĉe unu tia okazo, necesus konstati en pozitiva maniero la staton de la korpo en la momento de la apero. Ĝis oni pruvos la malon, mi dubas, ĉu la fakto eblas dum la korpo restas intelekte aktiva.

La sekvantaj faktoj estas ankoraŭ pli eksterordinaraj, kaj mi malkaŝe konfesas, ke ili al mi inspiras ion pli ol nurajn dubojn. Oni facile komprenas, ke la apero de vivanto estas vidata de alia persono, sed ne ke li povas vidi sian propran aperon, precipe en la malsupre rakontitaj cirkonstancoj.

3. - “La gubernia sekretario, Triptis, en Weimar, irante al la kancelario serĉe de paketo da tre bezonataj dokumentoj, vidis sin mem jam sidanta sur lia kutima seĝo kaj havanta antaŭ li la dokumentojn. Li ektimas, revenas hejmen kaj sendas sian servistinon preni la dokumentojn, kiujn ŝi trovos en la kutima loko. Ŝi iras kaj ankaŭ vidas sian mastron sidanta sur lia seĝo.”

4. - “Becker, instruisto pri matematiko en Rostok, estis ĉetable kun amikoj en sia domo, kaj inter ili ekestas teologia diskutado. Becker iras al sia biblioteko serĉe de unu verko, kiu decidus la demandon, kaj vidas sin mem sidanta sur kutima loko. Rigardante super la ŝultro de sia alia memo, li rimarkas, ke ĉi tiu montras al li jenan lokon de malfermita Biblio: “Ordigu vian domon, ĉar vi nepre mortos.” Li revenas apud siajn amikojn, kiuj vane klopodas konvinki lin, kiel freneze estus alligi eĉ plej malgrandan gravecon al tiu vizio. – Li mortis en la morgaŭa tago.”

5. - “Hoppack, aŭtoro de la verko: Materialoj por Studado de la Psikologio, diras, ke Pastro Steinmetz, kun vizitantoj ĉe si kaj estante en sia ĉambro, vidis sin mem en la ĝardeno ĉe sia preferata loko. Montrante unue al si mem per la fingro kaj poste al sia similulo, li diras: “Ĉi tie troviĝas Steinmetz, la mortema; tie staras la senmorta.”

6. - “F..., el la urbo Z..., kiu poste fariĝis juĝisto, trovante sin dum la junaĝo en la kamparo, estis petita de junulino el la domo serĉi sunombrelon, kiun ŝi forgesis en sia ĉambro. Li iris kaj vidis la fraŭlinon sidanta ĉe la labortablo, sed pli pala ol kiam li ŝin forlasis; ĉi-momente ŝi rigardis antaŭen. Malgraŭ sia timo, F... prenis la sunombrelon, kiu troviĝis apud ŝi, kaj ĝin portis. Vidante lian konsternitan vizaĝon, ŝi diras al li: — Konfesu, ke vi ion vidis; ke vi min vidis tie. Sed ne maltrankviliĝu, mi ne estas mortonta. Mi estas duoblulo (germane: Doppelgaenger, kio laŭlitere signifas: iu irante duoble); per la penso mi troviĝis apud mia laboro kaj jam multfoje vidis mian refiguraĵon apud mi. Ni nenion faras, unu al la dua.”

7. - “Grafo D... kaj la gardostarantoj asertis, ke unu nokton ili vidis la imperiestrinon Elizabeto el Rusio sidanta sur la trono en la tronsalono kaj portanta pompan kostumon, dum ŝi dormis kuŝanta en sia lito. La deĵoranta honordamo, konvinkita pri tio, iris por veki ŝin. La imperiestrino ankaŭ aliris la tronsalonon kaj tie vidis sian bildon. Al unu gardostaranto ŝi ordonis pafi; ĉi-momente la bildo malaperis. La imperiestrino mortis post tri monatoj.”

8. - “Iu lernanto, nomata Elger, fariĝis tre melankolia, post kiam li multfoje sin vidis en la ruĝa kostumo, kiun li ordinare portadis. Li neniam vidis sian vizaĝon sed nur la konturojn de ia vaporeca, al li simila, figuro, ĉiam ĉe la vesperkrepusko aŭ ĉe la lunlumo. La bildon li vidis ĉe la loko, en kiu li estis longtempe studanta.”

9. - “Iu franca, unuagrada instruistino, Émilie Sagée, deknaŭfoje perdis sian oficon, ĉar ŝi ĉie aperadis duoble. La junulinoj de iu internulejo en Neuwelkw, Livonio, kelkfoje ŝin vidis en la ĉambro aŭ en la ĝardeno, dum ŝi efektive troviĝis aliloke. Aliajn fojojn, dum la leciono, ili vidis antaŭ la nigra tabulo du fraŭlinojn Sagée, unu apud la alia, ekzakte egalaj kaj farantaj la samajn movojn, kun la sola diferenco, ke nur la vera Sagée tenis en la mano pecon da kreto, per kiu ŝi skribis sur la tabulo.”

La verko de M. Perty enhavas grandan nombron da tiaspecaj faktoj. Rimarkindas, ke en ĉiuj cititaj okazoj la inteligenta principo egale aktivas ĉe la du individuoj, eĉ ankoraŭ pli ĉe la materia estaĵo, dum já la malo devus okazi. Sed kio al ni ŝajnas tute neebla, tio estas la ekzisto inter ambaŭ de ia antagonismo, ia malsameco de ideoj, pensoj kaj sentoj.

Tiu malsameco ĉefe evidentas en la okazo n-ro 4, en kiu unu avertas la alian pri ties morto, kaj en la n-ro 7, en kiu la imperiestrino ordonas pafi kontraŭ sian alian memon.

Se oni akceptas la dividiĝon de la perispirito kaj ian fluidecan forton sufiĉan por teni la normalan aktivecon de la korpo; se oni supozas ankaŭ la dividiĝon de la inteligenta principo, aŭ ian radiadon kapablan por animi la du estaĵojn kaj al tiu havigi iaspecan ĉieestecon, do tiu principo, kiu estas unueca, devas konserviĝi identa; ne povus do troviĝi unuflanke iu volo, kiu ne ekzistus aliflanke, krom se oni akceptus la ekziston de ĝemelaj Spiritoj tiel same, kiel ekzistas ĝemelaj korpoj, tio estas, ke du Spiritoj identas kaj tiel enkarniĝas en unu sama korpo, kio apenaŭ supozeblas. Se en tiuj fantastaj historioj estas io konservinda, estas tamen multo forĵetinda, krom ankaŭ la parto apartenanta al la legendo. Spiritismo, kiu tute ne kondukas nin al ilia blinda akcepto, ja male helpas nin apartigi la veran de la falsa, la eblan de la neebla, per la leĝoj, kiujn ĝi rivelas, koncernantaj la konsiston kaj la rolon de la spirita elemento. Sed ni ne hastu apriore forĵeti ĉion, kion ni ne komprenas, ĉar tre malproksime ni estas de la konado de tiuj leĝoj, krom ankaŭ ĉar la Naturo ankoraŭ ne malkaŝis al ni ĉiujn siajn sekretojn. La nevidebla mondo restas ankoraŭ nova kampo por observado, kaj estus vante pretendi, ke oni sondis ĉiujn ties profundaĵojn, dum novaj mirindaĵoj senĉese malkaŝiĝas antaŭ niaj okuloj. Sed estas faktoj, kies materian neeblecon la logiko kaj la konataj leĝoj demonstras. Tia estas, ekzemple, kion raportas la Revuo Spirita de februaro 1859, sur paĝo 41, sub la titolo: “Mia amiko Hermann”. Tio estis juna, grandmonda germano, afabla, bonvolema, kun plej nobla karaktero, kiu ĉiuvespere, ĉe la sunsubiro, falis en staton de ŝajna morto; dum tiu tempo lia Spirito vekiĝis en la antipodo, Aŭstralio, en la korpo de iu bandito, kiu tiuokaze ĉiam mortis pendumita.

La nura komuna saĝo montras, ke, eĉ se eblus tiu korpa duobleco, la sama Spirito ne povus alterne esti honesta homo en unu korpo dumtage, kaj bandito en alia korpo dumnokte. Aserti, ke Spiritismo kredas tiajn historiojn, estas pruvo, ke oni ne konas ĝin, ĉar ĝi ja liveras la rimedojn por evidentigi ilian absurdecon. Sed samtempe kiel ĝi elmontras, ke iu kredo eraras, ĝi pruvas, ke ĉi tiu ofte sidas sur vera principo, misprezentita aŭ troigita de superstiĉo. Necesas eltiri la frukton el la ŝelo ĝin ĉirkaŭkovranta.

Kiom da ridindaj rakontoj oni ja verkis pri la fulmo, antaŭ ol oni konis la leĝon pri la elektro! Same okazis ĉe tio koncernanta la rilatojn kun la nevidebla mondo; koniginte la leĝon regantan tiujn rilatojn, Spiritismo ilin reduktas al realaĵo. Sed ties realeco ankoraŭ troas por tiuj, kiuj kredas nek animojn, nek ian nevideblan mondon. En iliaj okuloj, ĉio ekster la limoj de la mondo videbla kaj palpebla apartenas al superstiĉo. Jen la motivo, kial ili diskreditigas Spiritismon.

NOTO. – La tre interesan demandon pri la duoblaj homoj, krom ankaŭ tiu pri la ageneruloj, kiu estas forte ligita al la unua, la spiritisma scienco ĝis nun restigis sur dua plano, manke de dokumentoj sufiĉaj por ilia kompleta klarigo. Tiuj manifestiĝoj, kiel ajn strangaj kaj unuavide nekredeblaj, kiujn sankciis la rakontoj de plej seriozaj historiistoj de la antikveco kaj de la Mezepoko, kaj kiujn konfirmis freŝdataj eventoj antaŭaj al aŭ samtempaj kiel la apero de Spiritismo, tute ne povas esti pridubataj. La Libro de la Mediumoj, en la ĉapitro titolita: Spiritaj vizitoj inter vivantoj, kaj la Spirita Revuo, en multnombraj lokoj, konfirmas, en maniero plej nekontestebla, la realecon de tiuj manifestiĝoj. El komparo kaj funda ekzameno de ĉiuj tiaj faktoj eble rezultus solvo, almenaŭ parta, de la demando, krom ankaŭ la elimino de kelkaj el la malfacilaĵoj, kiuj ŝajne envolvus tiun solvon.

Ni estus tre dankaj al tiuj, el niaj korespondantoj, kiuj el tiu demando volontus fari objekton de speciala studo, ĉu persone, ĉu helpe de la Spiritoj, kaj kiuj al ni komunikus la rezultaton de siaj esploroj, en la intereso, memkompreneble, de la disvastigo de la vero.

El rapida trarigardo al la antaŭaj jarkolektoj de la Revuo, kaj el konsiderado de la prezentitaj faktoj kaj proponitaj teorioj por ties klarigo, ni venas al la konkludo, ke eble konvenus dividi la fenomenojn en du tre distingiĝajn kategoriojn, kio permesus doni pri ili diferencajn klarigojn kaj pruvi, ke la neeblecoj, leviĝantaj kontraŭ ilia pura kaj simpla akcepto estas pli ŝajnaj ol realaj. (Ĉi-koncerne vidu la artikolojn en la Spiritisma Revuo de januaro 1859, La Folulo el Bayonne; februaro 1859, La ageneruloj kaj Mia amiko Hermann; majo 1859, La ligilo inter la Spirito kaj la korpo; novembro 1859, La vaganta animo; januaro 1860, La Spirito en unu flanko, la korpo en la alia; marto 1860, Studo pri la Spirito de la vivantoj; Doktoro V... kaj F-ino S...; aprilo 1860, La fabrikanto el Sankta Petersburgo; Palpeblaj aperaĵoj; novembro 1860, Historio de Maria d’Agréda; julio 1861, Providenca apero, ktp, ktp.)

La ekspansiivon de la perispiritaj fluidoj hodiaŭ pli ol sufiĉe pruvis plej doloraj operacioj faritaj al malsanuloj, kiujn oni dormigis ĉu per kloroformo kaj etero, ĉu per la animala magnetismo. Efektive, oni ne malofte vidas ĉi tiujn konversacii kun la asistantoj pri gajaj, agrablaj aferoj, aŭ malproksimen transportiĝi en Spirito, dum la korpo tordiĝas kun ĉiuj ŝajnoj de teruraj turmentoj. La homa maŝino, tute aŭ parte senmovigita, disŝiriĝas sub la brutala skalpelo de la kirurgo, la muskoloj agitiĝas, la nervoj krispiĝas kaj transigas la sensacon al la cerbospina aparato; sed la animo, kiu, en sia normala stato, sola perceptas la doloron kaj ĉi tiun ekstere manifestas, la animo, momente apartigita disde la korpo suferanta la operacion, okupita de aliaj pensoj kaj agoj, nur obtuze estas avertata pri tio, kio okazas al ĝia mortema envolvaĵo, ĉar ĝi restas plene nesentiva. Kiomfoje oni jam vidis, ke soldatoj grave vunditaj, tute absorbitaj de la batala ardo, plene perdantaj sangon kaj fortojn, ankoraŭ longe luktadas, ne konsciante siajn vundojn? Homo, intense absorbita, ricevas fortegan baton ĝin tute ne sentante, kaj nur post kiam ĉesas la distriĝo de lia menso, li rekonas, ke lin trafis la doloran sensacon, kiu lin suferigas. Al kiu ne jam okazis, dum forta spirita streĉiteco, trapasi tumultantan, ululantan homamason, nenion vidante nek aŭdante, malgraŭ ke la oftalma nervo kaj la aŭda aparato perceptis la sensacojn kaj ilin fidele transigis al la animo?

Laŭ la ĵus prezentitaj okazoj kaj amaso da faktoj, pri kiuj estus tro longe ĉi tie raporti sed kiujn ĉiu povas mem koni kaj taksi, la korpo sen ia dubo povas plenumi, de unu flanko, siajn organajn funkciojn, dum la Spiriton malproksimen portas alispecaj zorgoj. Estante senlime ekspansiiva kaj tenante ĉe la korpo la elastecon kaj aktivecon necesajn al ties vivo, la perispirito konstante akompanas la Spiriton dum ties longdaŭra vojaĝo en la ideala mondo.

Se ni krome memoras ĝian tre bone konatan proprecon densiĝi, kiu al ĝi permesas videbliĝi, sub la korpa eksteraĵo, al la vidivaj mediumoj kaj, pli malofte, al kiu ajn ĉeestanta en la loko kien la Spirito transportiĝis, ni ne povos plu pridubi la eblecon de la fenomenoj de ĉieestado.

Estas al ni do pruvite, ke vivanta persono povas simultane aperi en du lokoj inter si malproksimaj; en unu kun sia reala korpo; en la alia kun sai perispirito momente densiĝinta sub la aspekto de liaj materiaj formoj. Sed en tio konsentante, kiel ĉiam, kun Allan Kardec, ni povos akcepti la ĉieestadon en tiu okazo, kiam ni rekonos perfektan similecon ĉe la agmanieroj de la ŝajna estulo. Tiaj estas, ekzemple, la okazoj antaŭe cititaj sub n-roj 1 kaj 2. Koncerne al la sekvantaj, por ni neklarigeblaj se oni aplikas al ili la teorion de la ĉieesteco, tiuj al ni ŝajnas, se ne nekontesteblaj, almenaŭ akcepteblaj, se nur oni ilin pritaksas el alia vidpunkto.

Neniu el niaj legantoj ne scias pri la kapableco de la elkarniĝintaj Spiritoj aperi, sub materia aspekto, en certaj cirkonstancoj kaj aparte al la vidivaj mediumoj. Sed ĉe kelka nombro da okazoj, kiaj la aperoj videblaj kaj palpeblaj por multenombraj aŭ por kelkaj personoj, evidentas, ke la percepton de la apero kaŭzas ne la mediuma kapablo de la ĉeestantoj sed la realeco de la korpa aspekto de la Spirito, kaj, tiel en tiu cirkonstanco kiel ankaŭ en la okazoj de ĉieestado, tiu korpa aspekto estas ŝuldata al la densiĝo de la perispirita aparato. Nu, se la Spiritoj plej ofte, celante rekonebliĝi, prezentiĝas tiaj, kiel ili aspektis dumvive, kun siaj plej kutimaj vestoj, ne maleble estos al ili prezentiĝi, ĉu malsame vestitaj, ĉu sub ajna aspekto, kiel ekzemple la Folulo el Bayonne, kiu aperis jen sub sia persona aspekto, jen sub la aspekto de unu el siaj fratoj, mortinta kiel li, jen sub la aspekto de vivantaj, eĉ ĉeestantaj, personoj. La Spirito havis la bezonon rekonebliĝi, malgraŭ la diversaj formoj sub kiuj li prezentiĝis. Sed nenion li povintus fari, se ne evidentus, ke la ĉeestantoj al la manifestiĝo estis konvinkitaj, ke ili vidas fenomenon de ĉieestado.

Se, rigardante precedenco tiun fakton, kiu tute ne estas unika, ni provas sammaniere klarigi la okazojn sub n-roj 3, 4 ,5, 6, 8 kaj 9, tiam povos esti al ni eble akcepti ilian realecon, dum, se oni akceptas la ĉieestadon, tiam la nekonformeco de la pensoj, la antagonismo de sentoj kaj la aktiveco de la organismo de ambaŭ partoj ne permesas al ni rigardi ilin kiel eblajn.

Ĉe la okazo n-ro 4, se, anstataŭ supozi profesoron Becker en la ĉeesto de lia sozio, ni akceptos, ke li ekrilatis kun Spirito, kiu aperis sub lia aspekto, tiam malaperas ĉia antagonismo kaj la fenomeno eniras la kampon de ebleco. Same okazas ĉe la okazo n-ro 7. Nekompreneblas, ke Elizabeto el Rusujo ordonis pafi kontraŭ sian propran bildon, sed plene akcepteblas, ke ŝi ordonis pafi kontraŭ Spiriton prenintan ŝian aspekton por ŝin mistifiki. Kelkaj Spiritoj iafoje prenas malpropran nomon kaj sin ornamas per la stilo kaj esprimmanieroj de aliulo por akiri la konfidon de la mediumoj kaj la alireblon al la grupoj. Kiel tio neeblus, ke al orgojla Spirito plaĉis preni la aspekton de la imperiestrino Elizabeto kaj sidi sur ŝian tronon por vana kontentigo de siaj ambiciaj revoj? Tiel same direblas pri la aliaj okazoj. Ĉi tiun klarigon ni donas nur pro ties valoro, kaj en niaj okuloj ĝi estas nenio pli ol sufiĉe akceptebla supozo, ne reala solvo de la problemo. Sed kiel tia, ĝi al ni ŝajnis taŭga por klarigi la demandon, sur ĉi tiun altirante la lumojn de la diskutado kaj refutado. Kiel tian ni ĝin submetas al niaj legantoj. Povu la pripensoj kaj meditoj, kiujn ĝi elvokos, kunhelpi por la solvo de problemo, kiun ni nur elmovis, lasante, ke aliaj pli indaj fordisigu la mallumon, kiu ankoraŭ ĝin envolvas. (Noto de la Redakcio13)

         Libro: Potmortaj Verkoj – Allan Kardec.

É fato hoje comprovado e perfeitamente explicado que o Espírito, isolando-se de um corpo vivo, pode, com auxílio do seu envoltório fluido-perispirítico, aparecer em lugar diferente do em que está o corpo material. Até o presente, porém, a teoria, de acordo com a experiência, parece demonstrar que essa separação somente durante o sono se dá, ou, pelo menos, durante a inatividade dos sentidos corpóreos. Se são exatos, os fatos seguintes provam que ela igualmente se produz no estado de vigília. Extraímo-las da obra alemã: Os fenômenos místicos da vida humana, por Maximiliano Perty, professor da Universidade de Berne, publicada em 1861 (Leipzig e Heidelberg).

1. “Um camponês proprietário foi visto, pelo seu cocheiro, na cavalariça, com o olhar dirigido para os animais, no momento mesmo em que estava a comungar na Igreja. Narrando o fato, mais tarde, ao seu pastor, perguntou-lhe este em que pensava ele no momento da comunhão. — Para dizer a verdade — respondeu o camponês —, pensava nos meus animais. — Aí está explicada a sua aparição — replicou o eclesiástico.”

Estava com a verdade o pastor, porquanto, sendo o pensamento atributo essencial do Espírito, tem este que se achar onde se ache o seu pensamento. A questão é saber se, no estado de vigília, pode o desprendimento do perispírito ser suficientemente grande para produzir uma aparição, o que implicaria um como desdobramento do Espírito, uma de cujas partes animaria o corpo fluídico e a outra o corpo material. Nada terá isto de impossível, se considerarmos que, quando o pensamento se concentra num ponto distante, o corpo apenas atua maquinalmente, por efeito de uma espécie de impulsão mecânica, o que se verifica, sobretudo, com as pessoas distraídas. A vida espiritual acompanha o Espírito. É, pois, provável que o homem de quem se trata haja tido, naquele momento, uma distração forte e que os seus animais o preocupavam mais do que a comunhão.

Este outro fato é da mesma categoria; apresenta, porém, uma particularidade mais notável:

2. “O juiz de cantão, J..., em Fr... mandou certo dia seu amanuense a uma aldeia dos arredores. Passado algum tempo, ele o viu entrar de novo, tomar de um livro no armário e folheá-lo. Perguntou-lhe bruscamente por que ainda não fora onde o mandara. A essas palavras, o amanuense desapareceu. O livro cai no chão e o juiz o coloca em cima de uma mesa, aberto como caíra. À tarde, de regresso o amanuense, o juiz o interrogou sobre se lhe acontecera alguma coisa em caminho, se tinha voltado à sala onde naquele momento se achavam. — Não — respondeu o amanuense —; fiz a viagem na companhia de um amigo; ao atravessarmos a floresta, pusemo-nos a discutir acerca de uma planta que encontráramos e eu lhe disse que, se estivesse em casa, fácil me seria mostrar-lhe uma página de Lineu que me daria razão.

Era justamente esse o livro que ficara aberto na página indicada.”

Por muito extraordinário que pareça o fato, não se poderia taxá-lo de materialmente impossível, por isso que ainda longe estamos de conhecer todos os fenômenos da vida espiritual. Contudo, faz-se mister a confirmação. Num caso desses, seria preciso comprovar, de maneira positiva, o estado do corpo no momento da aparição. Até prova em contrário, duvidamos de que o fato seja possível, desde que o corpo se ache em atividade inteligente.

Os que seguem bem mais extraordinários são e francamente confessamos que nos inspiram dúvidas ainda maiores. Compreende-se facilmente que a aparição do Espírito de uma pessoa viva seja vista por uma terceira pessoa, porém não que um indivíduo possa ver a sua própria aparição, principalmente nas condições abaixo referidas.

3. “O secretário do governo, Triptis, em Weimar, indo à chancelaria, em busca de um maço de documentos de que muito precisava, deparou lá consigo, já sentado na sua cadeira habitual e tendo diante de si os documentos. Assustado, volta para casa e manda seu empregado com ordem de apanhar os documentos que se achavam no lugar do costume. O empregado vai e igualmente vê o patrão sentado na sua cadeira.”

4. “Becker, professor de Matemática em Rostok, estava à mesa com alguns amigos, entre os quais surge uma questão teológica. Becker vai à sua biblioteca em busca de uma obra que decidiria a questão e dá consigo assentado no lugar costumeiro. Olhando por cima dos ombros do seu outro eu, verifica que este lhe aponta a seguinte passagem da Bíblia, num volume aberto: ‘Arranja tua casa, pois tens de morrer.’ Volta para junto de seus amigos que em vão se esforçam por lhe demonstrar que era loucura ligar a menor importância àquela visão. — Ele morreu no dia seguinte.”

5. “Hoppack, autor da obra: Materiais para o estudo da psicologia, diz que o padre Steinmetz, com visitas em casa, estando no seu quarto, se viu a si próprio em seu jardim, no lugar que lhe era preferido. Apontando para si mesmo e depois para o seu semelhante, disse: ‘Aqui está Steinmetz, o mortal; lá está o imortal.’”

6. “F..., da cidade de Z..., que foi juiz mais tarde, achando-se, quando moço, em vilegiatura no campo, uma moça da casa lhe pediu fosse buscar ao seu quarto um guarda-sol. Ele foi e viu a moça sentada à sua mesa de trabalho, porém mais pálida do que quando a deixara. Olhava para a frente. F..., apesar do medo de que foi presa, apanhou o guarda-sol, que estava ao lado dela, e o levou. Vendo-o de semblante transtornado, disse-lhe a moça: ‘Confesse que viu alguma coisa, que me viu no quarto. Não se aflija, não estou para morrer. Sou dupla (em alemão: Doppelgaenger, que quer dizer, literalmente: alguém que anda duplo). Em pensamento, eu estava junto do meu trabalho e já muitas vezes dei com a minha imagem ao meu lado. Nada fazemos uma à outra.’”

7. “O conde D... e as sentinelas pretenderam ter visto uma noite a imperatriz Elisabeth da Rússia, sentada em seu trono, na sala onde este se erguia, em trajes de grande gala, estando ela deitada e a dormir no seu aposento. A dama de honra, que se achava de serviço, convencida do fato, foi despertá-la. A imperatriz se dirigiu também para a sala do trono e viu lá a sua imagem. Ordenou a uma sentinela que fizesse fogo; imediatamente desapareceu a imagem. A imperatriz morreu três meses depois.”

8. “Um estudante, chamado Elger, tornou-se muito melancólico, depois de se ter visto a si mesmo com o costume vermelho que habitualmente usava. Nunca via o seu rosto, mas apenas os contornos de uma forma vaporosa que se lhe assemelhava e sempre ao cair da tarde ou ao luar. Via a imagem no lugar onde estivera por longo tempo a estudar.”

9. “Uma governanta francesa, Émilie Sagée, perdeu 19 vezes esse cargo, porque aparecia por toda parte em duplo. As moças de um pensionato em Neuwelke, na Livônia, viram-na algumas vezes no salão ou no jardim, ao mesmo tempo que, em realidade, ela se achava algures. Doutras vezes, viam, diante do quadro-negro, duas senhoritas Sagée, uma ao lado da outra, exatamente iguais, fazendo os mesmos movimentos, com a única diferença de que só a verdadeira Sagée tinha na mão um pedaço de giz, com que escrevia no quadro.”

A obra do Sr. Perty contém grande número de fatos deste gênero. É de notar-se que, em todos os casos citados, o princípio inteligente se mostra do mesmo modo ativo nos dois indivíduos e, até, mais ativo no ser material, quando o contrário é que deveria dar-se. Mas o que nos parece radicalmente impossível é que haja antagonismo, divergência de ideias, de pensamentos e de sentimentos nos dois seres.

Entretanto, essa divergência é manifesta, sobretudo, no fato no 4, em o qual um previne o outro de sua morte, e no no 7, em que a imperatriz manda fazer fogo contra o seu outro eu.

Admitindo-se a divisão do perispírito e uma força fluídica suficiente a manter a atividade normal no corpo; supondo-se também a divisão do princípio inteligente, ou uma irradiação sua capaz de animar os dois seres e de lhe facultar uma espécie de ubiquidade, esse princípio, que é uno, tem que se conservar idêntico; não poderia, pois, haver, de um lado, uma vontade que não existisse do outro, a menos se admita que haja Espíritos gêmeos, como há corpos gêmeos, isto é, que dois Espíritos se identifiquem para encarnar num só corpo, o que não é concebível.

Se, em todas essas histórias fantásticas, alguma coisa há que se deva guardar, também há muito que repudiar, havendo ainda a parte pertencente à lenda. Longe de nos induzir a aceitá-las cegamente, o Espiritismo nos ajuda a separar o verdadeiro do falso, o possível do impossível, mediante leis que nos revela, concernentes à constituição e ao papel do elemento espiritual. Não nos apressemos, todavia, em rejeitar a priori tudo o que não compreendemos, porque muito distante estamos de conhecer todas as leis e porque a Natureza ainda nos não patenteou todos os seus segredos. O Mundo Invisível é um campo ainda novo de observações e seríamos presunçosos se pretendêssemos haver sondado todas as suas profundezas, quando incessantemente novas maravilhas se ostentam aos nossos olhos. Entretanto, há fatos cuja impossibilidade material a lógica e as leis conhecidas demonstram. Tal, por exemplo, o que vem relatado na Revista Espírita de fevereiro de 1859, sob a epígrafe: Meu amigo Hermann. Trata-se de um jovem alemão da alta roda, delicado, atencioso, de bom caráter, que, todas as tardes, ao pôr do sol, caía em estado de morte aparente, durante o qual seu Espírito despertava nos antípodas, na Austrália, em o corpo de um bandido que acabava sendo enforcado.

O simples bom senso demonstra que, admitida como possível essa dualidade corpórea, o mesmo Espírito não pode ser, alternativamente, um homem honesto, durante o dia, num corpo e, à noite, um bandido, noutro corpo. Quem diga que o Espiritismo acredita em tais histórias prova que não o conhece, pois que, ao contrário, ele fornece os meios de evidenciar a absurdidade delas. Mas, ao mesmo tempo que demonstra o erro de uma crença, prova que muitas vezes essa crença repousa num princípio verdadeiro, desfigurado ou exagerado pela superstição. Cumpre se destaque o fruto da casca que o envolve.

Que contos ridículos se não engendraram sobre o raio, antes que se conhecesse a lei da eletricidade! Outro tanto se dá no que concerne às relações do mundo visível com o Mundo Invisível. Tornando conhecida a lei que preside a essas relações, o Espiritismo as coloca no terreno da realidade. Esta realidade, porém, ainda é excessiva para os que não admitem nem almas, nem Mundo Invisível. Ao ver desses, é superstição tudo o que sai dos limites do mundo visível e tangível. Tal a razão por que achincalham o Espiritismo.

Nota – A questão, muito interessante, dos homens duplos e a dos agêneres, que àquela se liga intimamente, até agora a ciência espírita as relegou para segundo plano, à falta de documentos para completa elucidação de uma e outra. Essas manifestações, por muito singulares que sejam, por incríveis que pareçam à primeira vista, sancionadas pelas narrativas dos mais sérios historiadores da Antiguidade e da Idade Média, confirmadas por fatos recentes, anteriores ao advento do Espiritismo, ou contemporâneos, de modo nenhum podem ser postas em dúvida. O livro dos médiuns, no artigo intitulado: Visitas espirituais entre pessoas vivas, e a Revista Espírita, em muitas passagens, confirmam a realidade de tais manifestações de forma absolutamente incontestável. De um confronto e de um exame aprofundado de todos esses fatos, talvez ressaltasse uma solução pelo menos parcial da questão e a eliminação de algumas das dificuldades que parecem envolvê-la.

Muito gratos ficaríamos àqueles dos nossos correspondentes que se dignassem de fazer dessa questão um estudo especial, quer pessoalmente, quer por intermédio dos Espíritos, e de nos comunicarem o resultado de suas pesquisas, no interesse, bem entendido, da difusão da verdade.

Percorrendo rapidamente os anos anteriores da Revista e considerando os fatos assinalados e as teorias enunciadas para explicá-los, chegamos à conclusão de que talvez conviesse separar os fenômenos em duas categorias bem distintas, o que permitiria se lhes dessem explicações diferentes e se demonstrasse que são mais aparentes do que reais as impossibilidades que se levantam contra a aceitação pura e simples dos mesmos fenômenos. (Vejam-se a respeito os artigos da Revista Espírita de janeiro de 1859, O louquinho de Bayonne; fevereiro de 1859, Os agêneres e Meu amigo Hermann; maio de 1859, O laço entre o Espírito e o corpo; novembro de 1859, A alma errante; janeiro de 1860, O Espírito de um lado e o corpo do outro; março de 1860, Estudo sobre o Espírito das pessoas vivas, O doutor V... e a senhorita S...; abril de 1860, O fabricante de São Petersburgo, Aparições tangíveis; novembro de 1860, História de Maria de Agreda; julho de 1861, Uma aparição providencial etc. etc).

A faculdade de expansão dos fluidos perispiríticos já está sobejamente demonstrada pelas mais dolorosas operações cirúrgicas realizadas em doentes adormecidos, quer pelo clorofórmio e o éter, quer pelo magnetismo animal. Não raro, com efeito, estes últimos conversam de coisas agradáveis com os assistentes, ou se transportam para longe, em Espírito, enquanto o corpo se retorce com todas as aparências de estar experimentando as mais horríveis torturas. A máquina humana, imobilizada no todo ou em parte, é retalhada pelo escalpelo brutal do cirurgião, os músculos se agitam, crispam-se os nervos e transmitem a sensação ao aparelho cerebroespinhal, mas a alma, que é quem, no estado normal, sente a dor e a manifesta exteriormente, afastada, por alguns momentos, do corpo sujeito à operação, dominada por outras ideias, por outras ações, só muito surdamente é avisada do que se passa no seu envoltório mortal e se conserva perfeitamente insensível. Quantas vezes não se têm visto soldados gravemente feridos, absorvidos pelo ardor do combate, a perder sangue e forças, combaterem por muito tempo ainda, sem se aperceberem de seus ferimentos? Um homem vivamente preocupado recebe um golpe violento sem sentir coisa alguma, e só quando cessa a abstração da sua inteligência, reconhece tê-lo atingido a sensação dolorosa que experimenta. A quem não aconteceu ainda, durante uma profunda contenção do Espírito, passar pelo meio de uma multidão tumultuosa e ululante, sem nada ver, nem ouvir, embora o nervo óptico e o aparelho auditivo hajam percebido e transmitido à alma as sensações?

Pelos casos que precedem e por uma imensidade de fatos que seria ocioso reproduzir aqui, mas que a todos é possível conhecer e apreciar, torna-se fora de dúvida que o corpo pode desempenhar suas funções orgânicas, estando longe o Espírito, levado por preocupações de outra ordem. Indefinidamente expansível, conservando ao corpo a elasticidade e a atividade necessárias à sua existência, o perispírito acompanha constantemente o Espírito durante a sua prolongada viagem pelo mundo ideal.

Se, ademais, considerarmos a propriedade, muito conhecida, que ele possui, de condensar-se, propriedade que lhe permite tornar-se visível sob aparências corpóreas aos médiuns videntes e, embora mais raramente, a quem quer que se ache presente no lugar para onde o Espírito se haja transportado, não poderemos pôr em dúvida a possibilidade do fenômeno da ubiquidade.

Temos, pois, como demonstrado que uma pessoa viva pode aparecer simultaneamente em dois lugares afastados um do outro: num, com o seu corpo real; no outro, com o seu perispírito momentaneamente condensado sob a aparência de suas formas materiais. Entretanto, de acordo nisto, como sempre, com Allan Kardec, não podemos admitir a ubiquidade, senão quando reconhecemos identidade perfeita nos modos por que se comporta o ser aparente. Tais, por exemplo, os fatos anteriormente citados, nos 1 e 2. Quanto aos fatos que se seguem a esses e que consideramos inexplicáveis, se lhes aplicamos a teoria da ubiquidade, logo nos parecem, senão indiscutíveis, pelo menos admissíveis, desde que considerados de outro ponto de vista.

Nenhum dos nossos leitores ignora que os Espíritos desencarnados têm a faculdade de mostrar-se, sob aparência material, em certas circunstâncias e, em particular, aos médiuns videntes. Contudo, em bom número de casos, tais como os das aparições visíveis e tangíveis para uma multidão, ou para umas tantas pessoas, evidente se faz que a percepção da aparição não é devida à faculdade mediúnica dos assistentes, mas à realidade da aparência corpórea do Espírito e, nessa circunstância, como nos casos de ubiquidade, essa aparência corpórea resulta da condensação do aparelho perispirítico. Ora, se, as mais das vezes, os Espíritos, para se tomarem reconhecíveis, se apresentam tais quais eram em vida, com as vestes que habitualmente usavam, impossível não há de ser que se apresentem vestidos de modo diferente, ou mesmo sob aspectos quaisquer, como, por exemplo, O louquinho de Bayonne, que aparecia ora sob a sua forma pessoal, ora com a figura de um irmão seu, já igualmente morto, ora sob o aspecto de pessoas vivas e até presentes. O Espírito tinha o cuidado de fazer lhe reconhecessem a identidade, sem embargo das várias formas sob que se apresentava. Nada, porém, teria ele feito, se não fosse evidente que as testemunhas da manifestação estavam persuadidas de que assistiam a um fenômeno de ubiquidade.

Se, considerando como um precedente esse fato, que absolutamente não é único, procurarmos explicar os de nos 3, 4, 5, 6, 7, 8 e 9, talvez se nos torne possível aceitar-lhes a realidade, ao passo que, admitida a ubiquidade, a incompatibilidade das ideias, o antagonismo dos sentimentos e a atividade do organismo das duas partes não nos permitem considerá-los possíveis.

No fato no 4 se, em vez de imaginarmos o professor Becker em presença do seu sósia, admitirmos que ele tinha diante de si um Espírito que lhe aparecia com o seu aspecto, deixa de haver qualquer antagonismo e o fenômeno entra no domínio do possível. O mesmo se dá com o fato no 7. Não se compreende que Elisabeth da Rússia haja mandado atirar sobre a sua própria imagem, mas admite-se perfeitamente que o haja feito contra um Espírito que tomara a sua aparência para mistificá-la. Alguns Espíritos tomam às vezes nomes de empréstimo e adotam o estilo e as formas de dizer de outro, para alcançarem a confiança dos médiuns e conseguirem penetrar nos grupos. Que haveria de impossível que a um Espírito orgulhoso aprouvesse tomar a forma da imperatriz Elisabeth e sentar-se no seu trono, a fim de dar vã satisfação aos seus sonhos ambiciosos? O mesmo se pode dizer com relação a outros fatos.

Esta explicação damo-la apenas pelo que possa valer. Não passa, para nós, de uma suposição bastante plausível; não é a solução real do problema. Mas qual a apresentamos, ela nos parece de natureza a esclarecer a questão, de atrair para esta as luzes da discussão e da refutação. A esse título é que a submetemos aos nossos leitores. Possam as reflexões que provoque, as meditações a que abra ensejo cooperar para a elucidação de um problema que apenas esfloramos, deixando que outros mais dignos de o fazerem dissipem a obscuridade que ainda a envolvem.

Livro: Obras Póstumas – Allan Kardec.